巴爾幹的占卜者狼人雷斯太陽(占卜者啥意思)

一：據狼人存在的，請構思一個故事，最後人們發現狼人是一條狗

隨著時代的進步，現代東西方的文化交流早已是水乳交融。從《哈利·波特》和《魔戒》等歐美魔幻影片在咱們國傢大陸的熱播就能看出這種文化交流的成果：從騎著掃把的小魔法師到矮常人四分之三的霍比特人，這幾個千奇百怪的情節至少對俺們的父輩們來說是匪夷所思和難以接受的。可年輕的一代國人卻十分容易得接受瞭這幾個和我國傳統文化完全不搭界的“新”童話，這便是互聯網時代也可以這樣說是信息時代的青年對於西方文化吸收包容的印證。但是對於老一輩的國人來講，也並不是完全不清楚西方古典文化，打比方說《格林童話》中狼外婆的故事在咱們國傢就是長幼皆知的老段子。

我們此刻熱衷的好萊塢大片看似是美國制造，事實上這幾個傳說、傳奇多數都是源自於歐洲。從古時候歐洲傳承下來的魔鬼數不勝數，最有名的除瞭撒旦之外便是吸血鬼和狼人瞭。關於吸血鬼的種種傳說早已被大眾熟知，可是狼人對於中國人來講卻是比較陌生的。大致上而言狼人們是一些被邪惡法術侵害的一般人類，這幾個不幸的人們獸化成兩腿人立的巨狼，嗜食生肉和鮮血，每逢月圓時他們就會對著滿月狂嚎；還有那麼一些人類因為本身具備的黑暗靈魂和邪惡欲望而自己主動變成狼人，方法是披上狼皮、在狼腳印中喝水等等。此外古時候歐洲人一般認為是直接被狼人咬過的人類會變成狼人，這一點同被吸血鬼咬過的人類會變成吸血鬼的傳說非常相像。

今天有關狼人的描述大多來自於好萊塢電影，其實也就是說很久之前的古希臘人和古羅馬人都相信狼人確實存在。早在公元初世紀接受瞭早期基督教教義的希臘就曾流傳著一種說法：有些死去的人可以讓自己的屍體不腐爛，而且能夠離開墳墓。希臘人稱稱這幾個“活屍（VRYKOLAKAS）”。這幾個人死後大多都沒有埋葬在宗教儀式祝福過的土地上，由於他們是或是被開除教籍的人。這幾個受難的靈魂對人無害，隻是想離開肉體的軀殼，教會隻要取消開除教籍的判決，就能叫他們獲得安寧。請註意和提防這類寄生的僵屍此時不叫吸血鬼，由於沒有關於他們會吸食人血或殺傷人命的紀錄。那個時候人們對於僵屍的態度是厭惡而不是之後的畏懼。

希臘人觀念裡的活屍，從十一世紀產生瞭變化。從詞源上講VRYKOLAKAS這詞來自斯拉夫語，意思是狼人。因此在那個時候的巴爾幹半島和喀爾巴阡山，人們用同一個詞來指對人無害的僵屍和危險的狼人。例如公元一二一六年十月十九日，英格蘭國王約翰·雷克蘭被一名僧侶下毒，最後不治死亡。據信這毒藥中蘊含瞭狼頭草，也就是是中毒者將會化身成狼人。不久之後人們聽見他的墓穴中傳來瞭樣式不一的嚎叫聲，畏懼的居民們將屍體拖出任其腐爛。不過不久之後，就有人聲稱看到化為狼人的國王在森林之中遊走。

十五世紀的匈牙利國王也是後來神聖羅馬帝國日耳曼王朝的首領西吉斯蒙德，在一四一四年的大公會議上，促使教會正式承認瞭狼人的存在。到瞭十六世紀，狼人的傳說已經遍佈瞭整個歐洲，羅馬教庭於是決定展開一次官方調查，從一五二○年到十七世紀中葉，歐洲的變狼妄想患者就發現瞭約有數萬病例，人數最多的是法國，以及東歐的塞爾維亞、波希米亞和匈牙利。關於狼人的傳說就是在這樣的狀況下產生的，至於狼人有人的外型但可以變成狼的則要追溯到中世紀的神鬼學。

到瞭中世紀初，歐洲人便已對狼人不再陌生。那個時候的羅馬宗教裁判所認為猶太人、新教徒、巫婆、狼人都是異教徒。在這幾個異教徒魔鬼中，狼人被看作是最危險的，由於他們曾是人類，因此特別痛恨其他正常人類，他們的主要獵物和食物就是周邊的人類以及他們的傢畜。因為狼人及其兇暴，所以遭到它們襲擊的受害者常常肢體破壞嚴重。在教會的官方裁決指引下，人們對狼人這種怪物的畏懼進展到歇斯底裡的地步：成千上萬人被屈打成招承認本人的罪行，這幾個“罪人”認罪後通常來講會被判處火刑。在十六世紀，僅在法國就大概有三萬人被認定為狼人或吸血鬼而被活活燒死。那個時候人們認為狼人比較容易辨認，它們的眉毛連在一起、手掌多毛，以及它們的性 格都非常孤僻，像個隱士等等。由此可以看出那個時候歐洲社會中相貌異常的遺傳病患者、對陽光特別敏感的白花癥病人和一些迷失的、被拋棄的和被動物收養的野孩子皆成為瞭教會殘暴條文的犧牲品。

愈演愈烈，到瞭十七世紀末期關於狼人的流言傳播開來，說狼人死後會成為瞭吸人血的僵屍。一時間在西裡西亞、波希米亞、波蘭、匈牙利、摩爾多唯亞以及俄羅斯等國傢和地區都相繼顯現瞭關於吸血鬼及其受害者的傳聞。至此在希臘傳統中對於人無害的“活屍”已經成為瞭嗜血的惡魔瞭。那個時候歐洲人還沒有發明“吸血鬼”這個詞，每個國傢都用自己能想到的特有詞匯來命名這種魔幻動物。吸血鬼事件在各地也挑起瞭強烈的回響，連在西歐的巴黎也七嘴八舌。在法國深受宮廷賞識的雜志《優雅信使》，在一六九四年發行的十月號還為此出瞭專刊。直到十七世紀末，“吸血鬼”這名稱還是不能約定俗成的名詞，但在東歐各國有關吸血鬼的已經儼然變成瞭一種社會現象。但是這種大恐慌隻是由一些謠傳所引起的，沒有見到任何正式的文字記錄載入，要到十八世紀初才有結集出版的文獻問世。

天才屠夫：傳說中的劊子手

歐洲關於狼人的傳說發展壯大成熟後的描述如下：狼人除瞭長著狼頭和體生長毛之外，它們的體型也比普通人高大很多。因為狼人沈迷於人肉及其它動物的生鮮血肉，尤其特別喜歡找人類下手，因此它們是比吸血鬼更可怕的怪物。狼人大體上分成兩種：一種是天然的，亦即生下來就是狼人。此種狼人非常兇猛強悍，還有變身成人的能力。它們通常來講把這種變身能力運用在欺騙上面——變身成人形之後，普通人是認不出來的。就這樣不曉得多少無辜者犧牲在狼人的假面具之下。天生的狼人天生殘暴，是特別難纏的敵人，由於它們攻擊速度極快，再加上敏銳的嗅覺，就使得它們更加危險。另一種是後天的，多數都是由於受到詛咒而在月夜將失去理智成為一個饑渴的屠殺者，白天則回復成人類。這種類型的狼人因為受到的詛咒作祟將畢生無法回歸人形，除非有人解除詛咒，不然終生就好像天然的狼人一般沐浴在血腥裡。少部分的幸運者還殘存著微弱的人性，但通常來講無法阻止屠殺的行為。它們不像天然狼人一樣強悍，不過還是一個稱職的屠夫——後天性的狼人也可以一擊把人咬死。五角星作為邪惡的代表象征會被印在狼人的下一個犧牲者的手上；而人一旦被狼人咬到之後，自己也會變成狼人。有一個簡單容易的方法可以減小狼人殺人的機會：在他還是人形時，令他吃的很飽。

應該怎麼樣辨別狼人呢？據說它們的手掌心會長出毛發，眉毛會在眉心聚合，犬齒那麼是異常的發達，雙耳末端較尖，並且指向腦後，手指也比普通人要長。有時狼人會在不得以的情形下暴露身份，譬如有隻母狼誤踏陷阱，第2天卻發現陷阱中所套的是一個赤裸女人；又例如有個獵人在晚上射中一隻野獸，白天就有村民因受傷而跛腳。狼人假如在夜晚殺戮過，也比較容易查知，由於經過前一晚的亢奮行動與生肉饗宴後，他在白天或許沒有胃口，且身體疲倦、動作僵硬。狼人若願意合作，可由法力高強的的法師治愈，要不然必須用銀子彈加以射殺（殺害狼人的唯一辦法就是在子彈上鍍銀，由於狼人就象吸血鬼怕大蒜一樣害怕銀）。因為狼人擁有強大的再生能力，因此它們的屍體務 必要用沸水燙過或是直接燒毀，如此才能避開它們變成吸血鬼。

萬一不幸遇見狼人的話，還是有些應對方法：一是視破其身分而當場叫出名字（這點要做到恐怕非常難……）；二是在它額頭上敲三下或是劃十字架符號（問題是它肯不肯乖乖讓你去畫）；假如上述方法都無論用的話，立即大喊並以強光射之以嚇跑狼人（救命啊！！！救命啊！！！）。假如要追蹤狼人真實身分的話，能在它身上留下傷痕，緊接著在次日尋找身上有這種傷痕的人。

揭開面紗：為啥呢隻有狼人的故事傳承下來?

古時候歐洲盛行，除瞭狼之外還有貓（特別是黑貓）、公羊、貓頭鷹和烏鴉等等動物都曾被教會和民間定義成魔鬼的化身或是奴仆。為啥單單隻有狼人的故事傳承下來而沒有貓人或者是鳥人（？！！！）的故事流傳呢？我們來解釋一下此問題：first of all從生物學角度來講，歐洲沒有大型貓科動物存在，總之人們沒有受到過獅子老虎甚至是豹子之類的大型猛獸的侵害。歐洲原產的大型猛獸是熊和狼等動物，其中唯一對古時候歐洲畜牧業和人甚至人身安全構成威脅的隻有四處遊蕩的狼群。與受到侵襲才攻擊人類的熊不同，狼群嗜殺成性，常常主動攻擊人類與他們的傢畜。狼群在襲擊羊群或是馴鹿群的時刻常常將自己吃不瞭的獵物也殺害，如此便經常造成牧人非常大的損失。至於畜牧業在古時候歐洲農業經濟中的地位問題，俺們是可以憑借德國的一句描述牲畜炭疽瘟疫的古諺語而做出判斷：“它像霧一樣鋪天蓋地而來，不但毀滅瞭地主富人的羊群，還溜進破舊的農舍，殺害瞭可憐寡婦賴以活命的奶牛……”由此俺們是可以看出在北歐和西歐地區，畜牧業遠比農業重要，作為毀滅農民生活來源的害獸——野狼來講，被歐洲人的痛恨程度就可想而知瞭。人類的心理特性之一是妖魔化本人的敵人，從上面提到的那頭可以人立講話的狼外婆就正所謂狼在人們心中所留下陰影的例證，對比一下我國古代神話傳說俺們是可以發現歐洲人把許多東方狐貍精所采取的迷惑人心的手段也加諸到狼的身上，認為狼人可以迷惑幼兒走入叢林，並在那裡殺害他們等等。誠然，假如冰河期終結時大型貓科動物成功在歐洲大陸定居的話，遭害不待歐洲人的野獸就不但僅是那些四處遊蕩的狼群瞭—— 說不定會有“虎人”之類的傳說傳承下來也未可而知。

其次是月亮。月亮對於地球上的環境和生物作用與影響巨大，古代人們早就觀察到潮汐現象同月亮的贏缺有關，同時月相的變化也作用與影響很多不同的動物，尤其是夜行動物。有些動物會在某些月相期間繁殖，亦有一些動物隨著月相不同而改變獵食習性。在古時候無論是東方人還是西方人普遍一致認為月亮代表魔力，所以那些在滿月時活動的生物在人類的想象中常常和魔法或巫術聯系在一起。特別是狼群有對月嚎叫的習慣，這更令歐洲人認定狼是神秘的動物——這幾個動物行為的改變或許是狼人傳說的來歷之一，尤其是狼人在滿月時會變身傳聞的來歷。

再次是狼孩。從古至今動物收養人類棄嬰的事件層出不窮，在古羅馬傳說中就有著名的“母狼乳嬰”的故事，今天羅馬的城徽圖案就是一隻母狼看守並喂養著兩個男嬰。可惜這美麗的傳說在黑暗的中世紀是行不通的，因為狼孩被狼群撫養長大，他們的行為方式和嚎叫都像狼。當這幾個可憐的人類棄兒再次落入同類手裡時，他們立即被認定是魔鬼，是天生的狼人，在古時候歐洲他們成為狼人存在的最有力證據。

其實也就是說並不隻有歐洲有狼人的傳說，在美洲的印地安人古老傳說中某些巫師亦有“變身”的能力，能夠隨著環境的變化，或是狀況的需要，或是要逃避敵人、野獸的追蹤，將自己變身成為狼、熊、鷹等動物，巫師在變身後除瞭具有這幾個動物的能力之外，並且 還保有人的意識。與歐洲不同的是變成狼的巫師被部落民眾看成是法力高強的英雄，誠然，假如他不幸居然到達那個時候的歐洲的話，一定會由於同時身負野蠻人、異教徒和魔鬼這三項罪名而大難臨頭。不同的傳說和類似的人物其實沒有產生水乳交融的產物，由於後來文明的歐洲人用最野蠻的手段征服瞭美洲，印第安文明大致上被扼殺殆盡。隨著其後西方數百年的強盛，最後歐洲版狼人的血腥傳說也傳遍瞭世界。

數字化魅影：戲劇中的狼人傳奇

我們今天所聞所見的狼人形象大多出品自美國好萊塢，固然狼人是歐洲的土產，但將它們大肆宣揚的是美國漫畫、電影和電視作品。大傢都知道的那位偏愛把內褲外穿的變態超人誕生於1938年的《ACTION COMICS》雜志第1期，而本文內容的主角則誕生於1974年10月《HULK》雜志第一80期。但是說起來漫畫的作用與影響力畢竟比不上電影，拍攝於1981年的《美國狼人在倫敦》作為一部輕喜劇以調侃的口吻敘述瞭狼人這一恐怖題材而大獲成功，值得一提的是後來本片導演約翰·藍迪斯又拍攝瞭《無辜的血》，這是一部描述“法國吸血鬼在美國”的故事。電影工業是一種大商業體制，需要各式類型的電影，從此以後狼人便成為好萊塢的驕子，一系列狼人題材影片層出不窮。好萊塢新片《狼人部隊》固然是部低成本的B級影片，卻成功的依賴狼人殺人這一老套情節營造出節奏緊迫、場面刺激的緊張氣氛，讓觀眾神經時刻保持緊張。毫無疑問，影片主角正所謂一頭兇猛的人狼，電影制作是最愛炒冷飯的，哪怕是碗從古羅馬時代就有的剩飯。狼人用其窮兇極惡的名聲，在一部部的影視作品中充當反面角色。甚至在著名的科幻電視連續劇《X檔案》中皆有狼人出場，不過呢是這次是一頭印第安狼人在FBI探員穆德和史卡利面前興風作浪，片中的警長說：“或許她（受害者）看見瞭心理上還沒準備好瞭解的東西。”老實說在一部科幻電視連續劇中看見狼人出現，俺的心理上也沒準備好，但是後來妖怪、吸血鬼等等紛紛登場之後，我也習慣瞭……

好萊塢的編劇們固然平庸一半，可是他們很明 白流行的需求。打比方說在新片《驚世猛獸》中，守舊的看守勝地的怪獸被解釋成鱷魚的基因突變種，於是乎老套的魔怪片搖身一成為瞭新銳的科幻片。不但科幻片如此，古典劇情也可以任意改編打比方說當羅密歐遇見朱麗葉之時會咋樣呢？即將在二○○三年九月上映的奇幻題材電影《黑夜傳說（Underworld）》中羅密歐是個狼人，而朱麗葉是個驍勇善戰的吸血鬼女戰士！！！甚至連大名鼎鼎的邁克爾·傑克遜也自制自演瞭一部“狼人”影片：這部片子叫做《Wolfed》，敘述瞭十七世紀一位鞋匠的兒子被貴族凌辱後，為瞭報復跟魔鬼訂下契約，讓他成為瞭狼人的故事。

但是到現在為止最感人的一部狼人影片卻是一九四一年拍攝的《狼人(The Wolf Man) 》。英國青年拉裡由於救人而被狼人咬傷，不久後他成為瞭狼人開始襲擊本人的朋友甚至是自己愛慕的女孩，在清醒時他徒勞的試圖阻止自己殺人，他告知本人的親人、朋友，甚至去自首，但沒有每個人相信他是狼人，他成瞭公眾承認的瘋子。於是每當圓月高照之時，人們為瞭可怕的變態殺手而擔驚受怕，而狼人也毫不留情地開始新一輪不受控制的屠殺。夾在善惡中間的拉裡受盡痛苦折磨，由於狼人的強悍生命力，他連都無法成功。最後在一次遊園晚會上，拉裡再次成為瞭狼人，這次它的目標是拉裡的意中人。就在狼人撲倒姑娘之時，拉裡的爸爸用白銀手杖殺害瞭本人的兒子。當影片的結尾處，一位吉普賽占卜師瑪麗瓦擠出人群為垂死的狼人做瞭最終的祈禱，宣告他的苦楚已經結束。據那個時候的記錄載入，電影院裡的觀眾無不為瞭拉裡的不幸遭遇而嘆息落淚。

在遊戲范疇，狼人固然依然不時地出場表演，可惜大多數是作為吸血鬼的嘍羅匆匆而來又匆匆而去，在一些單機或者是互聯網版的RPG遊戲中常能看見狼人作為妖魔雜兵中的一分子大跑龍套。以狼人為主角的遊戲大約隻有《狩獵狼人》系列和《神話III：狼人世紀》比較出名，反觀它的老朋友吸血鬼實在是風光得很，以吸血鬼為主角的遊戲多如過江之鯽。或許是在歐美遊戲廠商的眼中，吸血鬼比狼人更為神秘難測吧？作為一個反面主角常常需要“多才多藝”，打比方說吸血鬼可以利索地解決一條人命，在遇見強敵時還能施展魔法變成蝙蝠溜走，甚至是化作一團薄霧消失不見。相比之下狼人顯得之會幹點“力氣活”，說到魔法簡直是一點不會，所以總是不被遊戲廠商看好。假如真要有廠商冒險作一部以狼人為主角的遊戲出來，想必first of all場景必須是黑夜裡，或者潮濕陰暗的地下洞穴中，身為狼人戰士憑著尖齒利爪和一顆殺戮之心，想必也能營造出一種血腥刺激的遊戲場面。會有玩傢欣賞嗎？看看《生化危機危難》系列的僵屍們已經在電腦屏幕上蹦躂瞭這很多年，想必多年坐冷板凳的狼人兄弟還是有機會的。

關於狼人的傳說

在波蘭文化當中，亦有許多關於狼人的傳說：據說每一年聖誕節和仲夏夜都是狼人活動最為頻繁的日子。

依據波蘭人的講法，假如巫師把一個人皮做的圈放到一個正在舉行婚禮的傢門口，那些跨過皮圈的新郎、新娘，還有伴郎和伴娘都會變成狼人。

不過在三年以後，巫師會送給這幾個狼人一張帶著毛發的人皮，披上人皮之後，他們就能夠馬上恢復本人的本來面目。據說有次，一個成為瞭狼人的新郎披上瞭人皮之後，突然發現因為人皮太小，結果沒能蓋住尾巴。從此之後，新郎就一直拖著這條尾巴。

在《古時候波希米亞大詞典》中，狼人被叫作“維爾克拉克”。在阿米尼亞地區，也流傳著一些關於狼人的傳說，接下來就是其中一個：

有次，一個人正在森林裡趕路，突然看見一頭大灰狼馱著一個孩子奔跑。這個人急忙趕上前去，想救那個孩子。可大灰狼跑得實在太快，他怎麼也趕不上，於是隻好繼續沿著原來的方向慢慢走。可就在這天的晚些時候，他於路旁的草叢裡發現瞭一隻孩子的小手，撥開草叢一看，隻見後面有一座山洞。進去之後，他發現裡面生著一堆火，墻上還掛著一張狼皮。因此，他拿起那張狼皮，丟進瞭火堆裡。狼皮剛一著火，他就聽見背後傳來一聲尖叫。一位老婦人沖瞭上來，想從火堆裡揀出狼皮。可為時已晚，等到狼皮燒幹凈，老婦人也成為瞭一股輕煙，消失得無影無蹤。

在印度，許多人都相信化狼術。在所有佛教流行的地區，包括錫蘭和咱們國傢的西藏，關於人變成動物的傳說可謂不計其數。據說在巴基斯坦曾經有一位婆羅門的兒子，他白天是蛇的模樣，隻有到瞭晚上，才會變成人形。

如今印度還流傳著這樣一個故事：王子的老婆是一頭雌猩猩，但是他的弟弟卻娶瞭一位美麗的公主。有一天，在王後舉行的宴會上，顯現瞭一個艷若天仙的美女。原來她正所謂那頭雌猩猩變的。王子發現這檔子事情以後，就偷偷溜進後宮，把雌猩猩皮燒掉，如此便能夠讓本人的老婆永久保持美麗瞭。

皮爾斯在本人的作品當中描述瞭發生阿比西尼亞一件事情：

在阿比西尼亞，金匠和銀匠都會受到人們的尊敬。可相比之下，鐵匠們卻往往被當作是特別低賤的人。他們的親戚甚至會認為他們有時會變成土狼。非常難解釋為啥那個時候的阿比西尼亞人會有這種心理。鐵匠們自己亦有同感，他們會在本人的耳朵上帶上金環，從而把自己跟外人區分開來。那個時候一個名字叫科芬的人聲稱自己曾經親眼看見過帶著耳環的土狼，可是這幾個耳環究竟是如何穿到土狼的耳朵上的呢？關於這一點，科芬也不能給出肯定的答案。

在咱們國傢的多數地區不要說野狼，連麻雀都快絕跡瞭。再加上我們的先人其實沒有發明狼人這一妖怪品種，所以每到月圓之夜我們除瞭傢庭圓滿之外沒有其他別的感慨。其實也就是說狼是很值得尊重的動物，固然兇殘，那隻是它的動物本能而已。狼對種群的忠誠、對幼崽的照顧和對情侶的眷戀都是其他犬科動物比不上的。至於狼人這種傳說中的黑暗生物，隻不過是一個幻影而已。可是在愚昧和殘暴的驅使下，一想到曾有多少人由於這一虛幻飄渺的影子而慘死，實在是使人不寒而栗。我們在數字化時代看見的熒屏（幕）上的狼人仍然是血腥和殘暴的化身，想想二千700多年前那撫育孤兒的羅馬聖狼，在給人類嬰兒喂奶的時刻眼神亦應當是溫情脈脈的吧。假如真有狼人存在的話，它們亦應當對於自己身上的千年黑暗歷史發出一聲嘆息……

二：請介紹一下吉卜賽人

http://baike。悟 真 網014/view/281339、htm

三：吉普賽人追溯於印度?

是如此的吧，我是天蠍座的，也會這樣，或許是她把你當做非常好的朋友，你突然這麼說，讓他感覺很別扭，不曉得怎麼跟你交流才好

四：色雷斯人的信仰

古時候色雷斯人極富特色的精神生活，是和他們社會經濟生活的特定性質及發展程度相適應的。色雷斯人的宗教屬多神教，以各式自然力為崇尚對象，並賦之以人的形貌性格，展現瞭古時候宗教中常常見到的神人同形同性的特點。

色雷斯人好像也象其他印歐語系民族一樣，崇奉共同的天空之神帝奧斯（Dios），那些帶有dio、deo或deos字頭的人名和部落名稱可資佐證。他們尊奉的次一等的神祇有茲貝耳蘇爾德（Sbelsurdos或Zibelsurdos），大約是雷電之神。有的色雷斯部落還祀奉一位類似於希臘神話傳說中天後赫拉（Hera）那樣的女神，色雷斯內地發現的很多羅馬時代祭壇的雕像，即為赫拉。其實也就是說色雷斯人崇尚女神的傳統歷史悠久，P。德特夫早先曾提及發掘到的很多孕婦的塑像，據認為，可能這同地中海地區古遠的對“偉大媽媽”（或稱大母神）的崇尚（母性崇尚）風習有關。

色雷斯人也祭奉近似於希臘神祇赫利俄斯（Helios）一類的太陽神，相傳赫利俄斯每日清晨駕馭著由四匹噴火神馬曳引的太陽車，從東方冉冉升現，巡遊蒼穹，及至傍晚時分才消失於西方的大洋河裡。這位神祇是同馬匹、車輛聯系在一起的，凸現瞭自很早時候起即便用馬車的印歐民族的文化表征。希臘戲劇大師索福克利斯就曾將赫利俄斯稱作為“愛馬的色雷斯人的主神”。與色雷斯人同源的比提尼亞人，曾習慣於在光天化日之下舉行法庭審判，他們面朝太陽，以便神能從旁直接觀察其審判的過程，於是太陽神便又具備瞭主持公正的審判之神的身份和功能。色雷斯人對赫利俄斯的祭祀禮拜後被俄耳甫斯教（Orphism，一譯奧菲士教）所吸納，在此赫利俄斯已被視同於狄奧尼索斯（Dionysus）瞭。俄耳甫斯教與色雷斯傳統是有關聯的，傳說該教由色雷斯王與繆斯女神之子、英雄和遊吟詩人俄耳甫斯創立，為一種出現於公元前8～6世紀的秘密傳授宗教。相傳俄耳甫斯最終在一次祭奉酒神的儀式上遇害，屍體被撕裂成碎片。俄耳甫斯教十分強調軀體死亡後的因果報應和靈魂轉生。在其神秘祭禮中，常常以動物代表神的形象，信徒撕裂動物而活剝吞食，諭示著將神體攝入自己一身，從而獲取神性。但另一邊，俄耳甫斯教又力主節制喝酒、肉食及性行為，也就是通過某種程度的禁欲而對粗野的酒神崇尚作以一定的改良。

酒神崇尚的主要對象是狄奧尼索斯，也就是羅馬人的巴克科斯（Bacchus）。狄奧尼索斯是古時候希臘諸神中最負盛名的神祇之一，他的形象不是被塑造成一個俊俏的美少年，就是一個抱在畜牧、商旅之神赫爾梅斯（Hermes）手裡的男嬰。不過，他又常被人與薩巴齊奧斯（Sabazios）相混同。其實也就是說追本溯源，狄奧尼索斯和薩巴齊奧斯都是最初出自色雷斯－弗裡吉亞人的神祇，同屬色雷斯人之名字。對狄奧尼索斯的祭祀禮拜起初大約僅在哈伊莫斯山、羅多彼山和皮林山地區，後漸擴展。以往認為，公元前第一000紀初期，對狄奧尼索斯的崇尚即已傳入希臘5，其具體傳播路徑大約是經由小亞 細亞的希臘人居住地區而來的。之後的研究表明，希臘人接受狄奧尼索斯崇尚的時間可能還要比之早得多六、希臘人好像先是經過激烈的反對，爾後才接受對他的崇尚，據說雅典更是在得悉德爾斐的神諭之後始將其祭儀列入城邦正統儀式的7。狄奧尼索斯神象很多古時候神祇一樣，具有多重的屬性，他起初是植物神、豐產神，爾後更以葡萄種植和釀酒業的保護神而享譽馳名。相傳狄奧尼索斯為宙斯之子，曾被交由倪薩山的神女們撫養。他的顯現形式之一是常春藤，色雷斯人常用它來纏繞在武器上。有時狄奧尼索斯又被付與瞭動物、特別是公牛的形象，據說他是在變作公牛外形、以逃避提坦諸神的攻殺時遇害的，被剁成瞭碎塊。狄奧尼索斯祭祀禮拜是一種以男性生殖器崇尚為主要內容、祈求豐產的祭典。祭儀舉行之時，參加者（多系婦女）常常頭戴常春藤冠或面具，有的還戴上牛角，模仿其形象，手執酒神杖及陽物模型，身披獸皮，載歌載舞，用笛子吹奏出刺耳的樂聲，一路遊行一路呼喚著神之名字，喧囂恣縱，狀若癲狂，亦有隨後撕裂並吞食用作祭物的活牛。他們認為，隻有經過這番祭禮之後，方可獲得神力，感到自己與神結合到瞭一起。這種狂野的祭禮甚至也同古老的人祭習俗相涉。據希臘傳說，底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亞王萊克爾加斯因反對狄奧尼索斯祭禮，最終竟被其瘋狂的信徒所殺，屍體撕裂成碎塊，按風俗撒入地裡肥田，大概是意在求得狄奧尼索斯神降賜豐收。遠古時期的部落酋長或國王好像經常扮演這種奇特的神的角色，後又常常以神的身份、神的代表象征而被處死肢解，重又回祭給神祇，這在很多民族的古老神話傳說中都是不乏其例的。對狄奧尼索斯的崇尚，在東地中海地區曾經頗為流行，其遺跡在色雷斯、希臘和小亞細亞各地均不難尋覓。能得以如此寬廣的流佈，恐怕也是因為這種古時候宗教本身“對於熱愛神秘並自然地傾向於復返原始狀態的大都人都很有招引力” 的原因，此外，或許還在於它流露出的某種不拘陳規、敢於同專制而正統的希臘奧林波斯山神系相抗衡的鮮明色彩。

與狄奧尼索斯一起從色雷斯傳入希臘的，還有她的媽媽、女神塞墨勒（Seleme），或即色雷斯－弗裡吉亞人古老的大地女神（Earth_goddess）。塞墨勒與宙斯的結合，誕生瞭狄奧尼索斯，這大概但是是印歐諸族神話裡屢見不鮮的天神與地母婚配這一模式流行於色雷斯人中的一個翻版而已。

希臘神話傳說中著名的月神和狩獵之神阿耳忒彌斯（Artemis），也是一位被認為來自色雷斯的重要女神。希羅多德早已提到瞭她同色雷斯人之間的聯系，並言及色雷斯人和培奧尼亞人婦女習於向她呈奉用麥草包起來的貢品。由此可見，阿耳忒彌斯也具有明顯的豐產女神之含義。並 且，她又是一位狩獵女神和動物的保護者，典型的阿耳忒彌斯顯現為一襲獵裝、背負箭筒的少女形象，身旁伴有一頭赤牝鹿。很自然地，她被視作“一位女性保護神”，一位與母性及所有其它同佑護生命、促進土地豐產一類的行為相關的神祇。阿耳忒彌斯最初在色雷斯時是不是有過其他色雷斯名字？不見載錄。以希羅多德的廣博見識和有聞必錄的行文風格，在他的著述中是應該會提及的。但阿耳忒彌斯又確曾在許多地方受人膜拜，有過各式別名，譬如俄耳提吉亞（Ortygia）、庫忒蕾亞（Cytherea）、鏗提亞（Cynthia）等，這大概象征著她的形象原本或許就是一個糅合瞭不少地方性神祇在內的綜合體。好像從很早時候起，阿耳忒彌斯即同色雷斯人的戰爭和狩獵女神、或是弗裡吉亞人的月神本狄斯（Bendis，也叫本狄達Bendida）混為一體瞭，與之相混的還有古老的司魔法和魅力女神赫卡忒（Hecate）。赫卡忒的靈獸是狗，在薩摩色雷斯島6澤林西亞的山洞和與該島相對的色雷斯沿海一帶， 此島名稱Samothrace，意即“色雷斯人的高島”，因島上有愛琴海一帶最高峻的山峰，沿岸自古即為色雷斯人居住之地（參閱邵獻圖等編：《外國地名語源詞典》，第三73頁“薩莫色雷斯”條）。

就流行著以狗作犧牲向她獻祭的習俗。對本狄斯的祭奉風俗，至少在伯裡克利時代已經確定被引入希臘雅典，柏拉圖曾提到過比雷埃夫斯港本狄斯神廟的首次節慶（據說當於公元前429年薩爾蓋裡月19日），從中可見由雅典公民、尤其是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人參加的獻祭、賽會和火炬賽馬等系列活動。在希臘的淺浮雕作品裡，本狄斯被刻畫作一身色雷斯人裝束。據說她也曾受到北方達西亞人的祭祀禮拜。本狄斯擁有的某些特性，實際上還會讓人將她同希臘傢灶女神赫斯蒂婭（Hestia）聯系起來。與本狄斯或阿耳忒彌斯關系親密的另一位色雷斯女神是科提斯（Cotys，或科提托Cotytto），她也是色雷斯埃多尼亞人的女神。對科提斯的祭祀禮拜，大約是沿著貿易商路一線而輾轉傳入希臘的，在雅典、科林斯均曾流行過這種秘密祭禮。當秘祭舉行時，常常伴以狂舞淫樂，男人身被女裝登場，極富恣肆放蕩的色彩，其狂歡氣氛足可與祭祀狄奧尼索斯的酒神節慶典相比擬。

按照斯特拉博的記述，對科提斯的狂歡秘祭與在雅典的對弗裡吉亞人大母神賽比利（Cybele，一譯庫柏勒）的祭儀相似，也就是具有祭奉眾神之母、豐產女神的性質。其實也就是說，弗裡吉亞的賽比利崇尚在上古地中海世界諸民族的活法中曾經盛極一時，從很早時期起，便同希臘人對母神瑞亞（Rhea）、羅馬人對播種和豐饒女神俄普斯（Ops）的崇尚混合在瞭一起。這種賽比利崇尚很有可能同前已述及的色雷斯人中間廣為流行的“母性崇尚”古老風習存在著文化上一定的關聯。

色雷斯人自古擅長音樂、舞蹈和詩歌，希臘文化深受其濡染。在希臘神話裡，繆斯（Muses）是一群司藝術、詩歌與科學的女神，形貌姣好，多才多藝。據認為，希臘對繆斯女神的崇尚肇始於奧林波斯山麓皮埃裡亞一帶，在此建有最早的祭奉神廟，其早期信徒源於一些色雷斯人歌手。

不同民族古時候宗教中神祇形象與功能的混融及彼此借鑒，揭示瞭他們之間曾經擁有過相近的神話傳說和歷史記憶，至少展現瞭一種源遠流長的文化交流關系。帶有色雷斯色彩的除瞭那些名號各異的女神外，也還有別的一些男性神祇值得關註。希臘神話傳說中的戰神阿瑞斯（Ares），常與羅馬戰神瑪爾斯（Mars）相對應，在古時候藝術傢的雕塑作品裡多以一個身強力壯的青年男子的形象出現。他也被看作是可能源自色雷斯的，有的學者幹脆直呼其為“色雷斯所奉之神”。在埃多尼亞人和比薩爾提亞人的部落系譜中，阿瑞斯即扮演著某種角色。不瞭解的是，色雷斯人本身供奉的戰神真實名字究竟為啥呢？有人猜測，希羅多德提到的阿普辛提安人的普雷斯托洛斯神（Pleistoros），或許就是該部落的一位戰神。而克列斯通尼亞人的戰神，則名為坎達翁（Kandaon）。阿瑞斯之引進希臘，大約是沒有太多疑問的，一般認為，他至少在荷馬時代已經傳入，躋身於奧林波斯山諸神之列瞭。需要一提的是，阿瑞斯在希臘不太受歡迎，對他的崇尚也不流行。其理由看來不光在於戰神原本即為兇殘暴戾的化身、令人生厭這一點上，恐怕更是因為荷馬史詩述及的阿瑞斯幫助特洛伊人參戰，曾與希臘人為敵。然而，如前所述，這倒恰恰展現瞭特洛伊戰爭中色雷斯人諸部通行的條文取向，證明瞭殘留在阿瑞斯神像側背的色雷斯遺痕。

在色雷斯人傾註瞭濃重宗教情感感情的諸神當中，蓋塔人的冥神紮爾莫克西斯（Zalmoxis）是頗富特色的。後人對其的瞭解，主要得益於希羅多德的生動描述。蓋塔人自認為是長生不死的，凡死者都但是是到紮爾莫克西斯神那裡去瞭。每隔四年，他們就會以抽簽的方式挑選一個人作為信使，派去面見紮爾莫克西斯，以便通過他向神陳述他們的需求。派遣的具體作法是，將這位使者抬起拋向空中，而讓另一些手執尖矛的人在下面接住。若使者落下時被豎立的矛尖戳死，則象征著他被神所接受；若僥幸未死，卻被認為是一個神不予接納的壞人，須另換一人去代替他。顯然，這種血淋淋的向神派遣使者的風習，實質上不外是一種以活人獻祭的古老風俗的殘留。起初，這樣的人祭儀式大約是每一年舉行的，後來則間隔期漸趨延長。古時候社會曾流行定期殺害所謂植物精靈、以獲得土地豐產的原始之俗，從這個意義上，紮爾莫克西斯好像可被視作蓋塔人的植物神。而另一邊，紮爾莫克西斯也自然地充任瞭司掌陰間事務的冥神角色，尤其還被當作是向人發佈預言和啟示的神或藍色明朗的天空之神（a sky_god），這位天空之神的別名或許又叫蓋培列齊斯（Gebeleïzis）。關於這位紮爾莫克西斯的身世，曾頗多傳聞。相傳他因一出生即披著熊皮（Ζαλμοζ），而由此得名。希羅多德還提到，紮爾莫克西斯原是一名希臘人的奴隸，後獲釋並得到財富與知識，返回色雷斯始行傳教，應允給予人們永生和幸福，深受色雷斯人的尊崇。對紮爾莫克西斯神的崇奉，不但在色雷斯人裡有作用與影響，而且據說還殘留至歐洲其他一些民族的傳統之中。

假如說，在色雷斯諸部的原始信仰中尚難以找到比較成熟的宗教組織的話，那麼蓋塔人的紮爾莫克西斯崇尚倒好像已然形成瞭某種系統性的東西。達西亞－蓋塔人裡有極具地位的祭司階層，他們既是占卜者，又是醫生，照例要過一種簡樸的活法方式，食用特別規定的食品，祭司們還為自己制定瞭一套謹奉遵行的禁欲式則律。在普通祭司之上，又以大祭司為首，他對於人們來說幾同於神，因而須得服從其旨意。大祭司通常來講住在高峻的科蓋奧農山（約當今羅馬尼亞巴納特、特蘭西瓦尼亞和奧爾泰尼亞交界處一帶的古古山）的一個巖洞裡，而高山之巔一般被看作或許是最接近於上天的地方。祭儀通常來講包括祝禱、禮儀、誦念符咒。舉行祭祀紮爾莫克西斯神的儀式常常就選擇如此的高山絕頂，在一矩形或圓形的祭壇內進行。在今薩爾米澤傑圖薩發現的矩形祭壇，由一連串石柱或圓木柱構成；圓形祭壇則由排列成環形的石柱構成，此外，還見有一種象征太陽的安山巖祭壇，即以一塊圓形石板為中心，四周排列著十塊象征光芒的石板。在原始宗教中，其組織及儀規皆有些與凱爾特人的德魯伊德教相類，亦顯得很具程式化瞭。

此外，色雷斯諸神中還有一位地位顯要的成員，希臘化時期的色雷斯人叫作“赫洛斯”（Heros），可以說就是後人從羅馬帝國遺物裡知悉的那位色雷斯的“騎馬者”（Horseman），其石雕像和青銅塑像僅在保加利亞境內就多有發現。他具有冥間之神的性質，另外也是植物神以及所有自然產品的賜贈者，以致於在約公元前2世紀的奧德索斯城錢幣上便將他描繪成瞭有著象征豐饒的羊角狀飾物的形象。此神出此刻碑銘中的色雷斯語名字大約是德爾澤拉斯（Derzelas）。在托米、伊斯特洛斯、卡拉提斯等黑海沿岸希臘人城邦裡，這位色雷斯神一般被視同為希臘人的冥神，他也被看成是付與人們健康、保證其房舍和行旅安全、以免遭災禍的保護神，還往往以狩獵之神的身份而出現。據估計，色雷斯人中或許也曾有過類似於希臘的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的醫神，與希臘山林水澤仙女相相應的泉水女神，等等。因為時光流轉，過於久遠，色雷斯人的固有宗教在歷史的溪流中漸至湮沒無聞，其神祇意象模糊，不少要素竟最終被希臘人的宗教所容納。於是，探究色雷斯人的精神生活，是離不開對古希臘宗教的深入挖掘的。

至於色雷斯人與神交往的方式，事實上也還帶有十分顯明的原始色彩。據希羅多德介紹，蓋塔人有一種奇特的風習，雷暴雨時他們會對著空中射箭，以威嚇帶來雷鳴電閃的那個敵對之神。他們企盼藍色明朗的晴空，不願面對雷電交加這一可怖情景而又試圖予以制止，於是隻得將它歸咎於不可捉摸的神在作祟，從中折射出的正所謂其恐懼自然卻又不肯甘心就范的心態。以威嚇或警告的方式表達意願，是否象征著他們與神之間存在著某種無法通過祭奉而達到彼此溝通的交往上的障礙呢？當原始人的意識裡充斥瞭無所不在的“邪魔”而倍感困擾的時刻，誠如弗雷澤所歸納的，他們常常 會采取種種匪夷所思乃至荒謬絕倫的“強力的驅邪形式”，他們現在或許並不在意其真實的效用，而更註重於形式的本身。

這種思維和行為上的原始性，從色雷斯人依舊保持人祭風俗的記錄裡也不難窺得。希羅多德已經描述過蓋塔人祭奉紮爾莫克西斯神時那種讓人毛骨悚然的祭儀，另外，他還列舉瞭希波戰爭期間阿普辛提安人將波斯戰俘當作犧牲向他們的神獻祭之事。其實也就是說在世界諸民族童年時期的宗教生活之中，幾乎都曾經歷過這個盛行人祭的階段，用伏爾泰的話說，那時人祭“幾乎血染整個地球”。

與人祭現象同以人的生命作為代價的，還有嗜血的人殉風俗。據希羅多德記錄載入，在實行一夫多妻制的色雷斯人中，尚殘留著將已死男子的某個寵妻殺害在墓旁以作殉葬的風氣，甚至還會因此而在死者眾多的老婆之間引起誰是最得寵於老公的爭論，其他未被入選陪葬的老婆竟會以此乃恥。這種近乎不可理喻的漠視生命的態度，可以說，是同那個時候流行靈魂不滅、主張人能長生不死的觀念聯系在一起的。出於同樣的信念，特勞索伊人對待生死的態度也是頗堪玩味的。當孩子生下來時，親戚們卻圍坐在一起悲嘆不已，歷數著孩子未來畢生將要遭遇的種種災禍；而當他們為死者送葬之時，卻反而表現得輕松欣喜，由於在他們看來，死者總算從生活之中所有的不幸裡解脫出來，達到瞭完滿幸福的境地。死亡對他們，並 不是生命的終結，但是是人生途程中走向一個新階段的轉換而已。

希羅多德記述過色雷斯人上層社會的葬俗，反映的恐怕也還是類似的觀念。通常是將死者遺體陳放在外供人哀悼三日，繼則獻以動物犧牲，再舉行飲宴。遺體或付之火葬，或不加火化而直接葬入地下，築起墓丘後，還舉行一種類似喪葬遊戲的競賽，競賽最難者則被授以最高的獎賞。上個世紀在保加利亞各處所作的考古發掘已證實，色雷斯人的墓葬中確有相當部分屬火葬性質，其餘的則為土葬，不少墓內都發現有隨葬品，不僅包括普通的生活器皿、武器之類，還有以死者生前馬匹隨葬的，倒是頗與其南俄草原鄰居斯基泰人的葬俗相近。

作為巴爾幹地區一支古老的印歐語系族群，色雷斯人具有自己極富特色的民族性格、語言、風俗和歷史傳統，形成瞭大致統一的物質文化和精神文化。盡管就總體發展水平來講，古色雷斯人尚未脫古樸稚拙的原始文明領域，無難同希臘羅馬比肩，但在地中海世界諸種文明林立、互見融匯與競爭角逐的環境裡，仍有其獨具魅力的一席之地，也給周鄰民族特別是希臘人的文化以富有價值的作用與影響。

五：占卜者:最終的預言 序列號

哈哈，有人和我一樣啊

！！！也愛好占卜啊！！！告知你啊，我常拿手機上

空

中

網

啊！！！哪有占卜的啊，進去之後再進入導航找啊！！！

六：關於塔羅牌的玩法，及它每一張牌之義

呃~是如此的，據我所知不用22張大牌隻是用56張小阿卡納牌的牌陣有“維納斯之愛”“獅身人面像” 其實也就是說沒有啥大阿卡納牌型，這幾個東西就看本人的習慣呀，倒是到牌陣要求要用78張，或者要用56張小牌，這幾個就是要遵守的，畢竟假如規定瞭就是有道理的，我好想沒看過就規定隻使用22張大牌的牌陣呢~ 完整的78張牌可以算所有的牌陣。 22張大牌可以算多數的牌陣（除瞭那些還算大型的，打比方說“出生宮位牌陣”） 56張小牌可以算很小一部分的牌陣（這個就完全要看牌陣要求瞭） 塔羅的牌陣非常很多很多的，我沒辦法告知你完整的有多少種~~ 給你兩個網址吧，裡面皆有一些牌陣，還有圖解什麼的，網站也挺好 http://www。tarotcn。com/?Spread http://www。mudotarot。com/academe/academe-theme。aspx?id=79 反正我是習慣無論什麼牌陣都78張牌一起算，假如LZ是剛入門的人，用的也是一些比較簡單容易的牌陣，那麼22張大牌就足夠算瞭~~