孔子的人生就是一个卦象孔子易经问题(孔子钻研周易)

对孔子毕生的观点

早有学者对孔子的人生做了汇总：伟大的思想家，成功的教导家，失败的家。不过，因为后人给孔子加上很多崇高的头衔，对孔子了解不多的人，都以为孔子是一个毕生都相当成功、成就显赫的人。这种误解确实作用与影响面很大，而且后来一部分人也一定还会这样认为。

      李敬泽在与读者对话中，谈了孔子为自己留下的印象，很给人以启发。也确实生动有意思——孔子固然不成功，可是他那样有智慧，为啥不成功呢？孔子不成功莫非就不晓得变通，及时地适应那个变化的时代吗？用今人的话说：“他图的是什么呢？”              春秋的时刻有一个最大的老实人、最大的天真汉，那么这样就是我们的孔子。孔子毕生都是一个失败者，孔子毕生都是不得意的。很有趣的一件事是就是我们此刻一讲孔子，讲《论语》，大体上讲成了一个成功学。不过 孔老先生本人他可真是一 生不成功。他莫非不晓得这个地球应该怎么混才能混得好吗？他太知道了，可是他说不，他说这个地球上还是有比混得好更加的重要的事。他说这个地球上，我们除了讲混得好，除了讲生存下去，我们还要讲“仁、义、礼、智、信”，我们还要做对的事，做有价值的事。他还说，实在没有办法了，俺就写《春秋》，我把那些烂事都写下来，发到网上去，我看你们羞不羞，“孔子作春秋，乱臣贼子惧”，看你们惧不惧，可我看人家也不惧。不过我认为这样一个天真的人，他给我们的民族和文明留下了至关重要的遗产和教训。孔子的人生中，最令人感动的，值得我们中国人永久铭记的是什么呢？就是吴国去打陈国，楚国去救陈国，这两个大国的人打得一塌糊涂，在陈、蔡之间就困住了我们的孔子，这叫“陈蔡之厄，绝粮七日”。七天没有饭吃，只能摘点野菜吃，如此的时刻，连孔子最忠诚的学生子贡都动摇了。子贡去找孔子，这一时刻我们的孔老先生饿着肚子在屋子里弹琴，不弹还好，一弹这子贡就更生气，说都到这地步了，还在这乐呵。这个时侯孔老先生就论，是“君子之道达”，君子要忠于他的道，松柏经历岁寒之后而凋亡。孔子说了一番话，紧接着俺就想，孔子教训子贡，教训他们什么呢？教训他们说，这个地球上除了成功，除了赚money、发财、升官，还有那么一些事是重要的。孔子认为，坚持他的真理是重要的，即便在最穷困的时刻，最弱的时刻，最难的时刻，他也认为这是最要紧的。

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孔子对《易经》的解读

孔子学习过《易经》，并且以《易经》教导学生。。这是有案可查的。

司马迁在《史记•孔子世家》中说，“孔子晚而喜易，……读易，韦编三绝”。这说明了两个问题。一是孔子到了晚年，非常喜欢《易经》；二是，不是普通的喜好，而是反复学习、把玩，以至简册的绳子断了三次。进一层的问题那么是，孔子为啥如此喜欢《易经》？他对《易经》又是怎样解释的?

关于此问题，从《论语》中的两条资料能找到一些信息。《述而篇第十七章》说：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”孔子为啥要到50岁才学易呢？联系到他在汇总自己毕生修养过程时所说的话，“五十而知天命”（《为政篇第4章》），就应该了解，50岁是孔子毕生中十分重要的时期，即“知天命”之年。这两句话是在不同时期说的。前一句话是50岁以前说的，后一句话是50岁以后说的，但两句话都以50岁为一个重要时期。古代人们活到50岁，即使是老年了，孔子说“加我数年，五十以学易”，这说明一个人活到50岁很困难。孔子说此句话的时刻，显然将学习《周易》视为一种很古板的事情，认为只有到了人生阅历和知识积累达到一定程度之后，才能学习和解读《周易》。“五十”只取其整数，代表一个阶段，并不是只有等到50岁此一年才开始“学易”。他在汇总其毕生修养过程时所说的话也应如此理解。

问题是，这两句话都提到“五十”，而前一句话是讲“学易”，后一句话是讲“知天命”，二者到底有没有关联？假如有的话，是一种怎样的联系？这正所谓值得我们关注的。

实际上，二者有十分重要的联系，其关键便是“知天命”的问题。所谓“学易”而后“无大过”，其实也就是说际意义就是“知天命”之后可以“无大过”，于是，“知天命”才是关键。在孔子看来，《周易》正所谓讲“天命”与“知天命”之学，亦即“天人之际”的学问。

《周易》本是占筮之书，其中便有天人关系问题。原始易经中的天人关系，着重是人神关系，人类的吉凶祸福，由天神决定，筮者起沟通人神的效果。不过，经过孔子的解读，天的意义已经发生了根本性的变化。在他的言论中，固然还保留着神学的内容，但在更加的重要的问题上，已经将天解释成有生命的自然界，而不是至上神。这同那个时候天道观的演变有密切关系。孔子便是这一变革中的重要人物。

《论语•述而》记录载入：“子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸?’子路对曰：‘有之，诔曰：“祷尔于上下神祗。”’子曰：‘丘之祷久矣。’”(三十五章)古代人们遇见各式事情，都要祈祷，的ao 这是很寻常的事。孔子病重，学生子路请求祈祷，此亦为很平常的。不过，孔子居然问道：“有这回事吗?”这就有些不寻常了。这是以一种怀疑的口气问话，事实上正所谓对传统观的怀疑。当子路回答说，有这回事，并引用诔文“祷尔于上下神祗”来证明时，孔子又说：“我祈祷已经很久了。”这到底是相信有神还是不相信有神?从此句话非常难找出直接的结论。假如说有神，为啥不通过正式的仪式去祈祷呢？假如说无神，为啥又说“我祈祷已经很久了”呢？不过在这两句话中，有一点是清楚的，即孔子并不主张举行祈祷仪式，而仪式是神学中最基本的要素之一。假如说孔子真的祈祷过了，那也只是在心中祈祷罢了。心中祈祷和正式祈祷是大不一样的，不但别人看不到，就是天神(假如相信有天神的话)能否接受，也是有问题的，若是再联系到孔子开始的问话“有诸？”，问题就更大了。

也就是说，从这两句看似似是而非、模棱两可的谈话中，能够看出孔子思想的一个根本性的转变，即对天神从怀疑到否定的转变。这个转变与他对《易经》的解读是分不开的。这也正所谓孔子何以将“五十读易”与“知天命”联系起来，并以“无大过”为其诉求的实际原因。《易经》的重要程度是不用多说的，由于它正所谓讲“天人之际”的问题，而“天人之际”正所谓中国哲学与文化的原问题。只有在这个终极性的问题上得到根本解答，才能避开犯重大错误。孔子在50岁之前，认识到问题的重要程度，而在50岁之后，尤其是到了晚年，才体会到人生自由的乐趣。

这不是说，孔子50岁以前没有接触和学习过《易经》。像孔子这样很早就博学多识的人，假如说《易经》不在其学习之列，是说但是去的。正由于如此，有些学者对“五十以学易”产生了怀疑，有人将此句话改为“五十以学，亦可以无大过矣。”（冯友兰先生语）认为“易”字为“亦”字之音误。我觉得，孔子的此句话好像有更深的意义。对《易经》可以有不同层面的学习，有从占筮、数术层面的学习，有从人生意义和终极关怀层面的学习。孔子所说，非常可能是后一个层面的学习。这事实上是人生学习过程中的一次超越，意义非常重大，因此不能等闲视之。

孔子的“知天命”，不是解决普通的吉凶祸福一类的问题，而是寻求人生的真谛，解决人生终极意义的问题。他要为人的德性建立超越性的形上基础，但又要依靠人自己一身的修养去完成、去实现，这就涉及到天人关系的问题。所谓超越性的形上基础，已不是指主宰一切的天神，而是创造生命和价值的自然界。这便是孔子的天人之学，也是孔子的“知天命”的意义所在。孔子对于人的实际命数是关心的，但命数是不可改变的。面对不可改变的实际命运，人是还是不是无所作为呢？或者还有更加的重要更伟大的使命呢？孔子认为，后者才是人生追求的最终目的，人生的意义和幸福在此而不在彼。这样，“命”在孔子的学说中便有两重含义。第1层意思为命定之命，如“富贵在天，生死有命”之类。还有君子所行之“道”能否实现的问题，也归于这一类，由于此亦为人力改变不了也，如“道之将行也与？命也！！！道之不行也与？命也！！！”之类。第2层含义那么是“天道性命”之命或者和“性与天道”相关连的命，亦即“知天命”之命。这是与人的德性及其修养有关的，也是人能够自我把握的。君子所行之“道”即使在事实上不能实现，但仍要坚持，由于这是人的生命所负有的神圣使命，这个使命就是“天命”。当两种命发生冲突的时刻，毫无疑问要选择后者，这便是“不知命，无以为君子”的真实含义，也是他提倡“义以为上”的意义所在。从命定、命运的层面上说，义与命是分离的，不从命并且从义；从“性与天道”的层面上说，义与命是合一的，从命便是从义。

这是还是不是一种矛盾呢？人生本来就处在矛盾之中，看人是怎样处理这几个矛盾的。孔子和儒家将物理层面的因果必然性一类的问题归于命定论，而将价值层面的自由问题归之于天命论，这是一次重大的哲学冲破。不过，孔子不像西方哲学家那样，由此建立二元对立的两个世界，他始终承认仅有一个世界，人的生命也在一个世界之中，只是分出不同层面，在解决人生问题上有所侧重、有所选择（有人如芬格莱特等学者认为，孔子和儒家学说中没有“选择”理论，我觉得是不够确切的）他将这种选择看作是生命的终极关怀，并且以获得二者的统一（德福一致）为最终理想，即最终解决人与自然的关系问题。

当历来被崇尚为神圣主宰的天发生了动摇，并且被还原为创造生命的自然界之后，《易经》中的占筮之学就被孔子理解为物理层面上的活法问题，固然也特别重要，不过比起更高层面的“性与天道”的问题，就降到次要地位了。“性与天道”和“知天命”的问题，是一个“形而上学”的问题（关于子贡所说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”的问题，我另有文章讨论，我觉得，孔子是有“性与天道”思想的）。不过在孔子看来，此问题就在人们的精神生活和心灵超越之中，在人文教化与生活实践之中，因而又不是纯粹形而上的问题，不能用纯粹形而上的语言去说明。这样，怎样理解“道”与“艺”的问题，便形成孔子毕生为之努力解决的重大问题了。“五十以学易”与“五十知天命”的问题的提出，与此有直接关系。

关于占筮与德性的问题，从《论语•子路篇二十二章》有如下的记录载入：“子曰：‘南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”善夫！！！’‘不恒其德，或承之羞。’子曰：‘不占而已矣。’”这是现有文献中关于孔子直接读到占筮问题的唯一的一条材料，关系到《周易》中的恒卦。孔子先引用南方人的一句话，“人而没有恒心，是不能作巫医的”，接着说道，“这话说得好啊！！！”最后，他又引用恒卦九三爻辞的话，“不恒其德，或承之羞”，即不能保持恒久的德性，则可能受到羞辱，接着断然作出结论说，这种人，是用不着占筮就能知这样的结果的。这固然是仅有的一条材料，但从中可以看出，孔子是很注重和重视“德”的，他觉得，有些事情不用去占筮，只要看看一自个的“德”怎样，就可以知道结果了。

这固然只不过是一个具体事例，但从孔子的论述能够看出他对《易经》的态度和理解方法。孔子有一句很著名的话：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语•述而篇第6章》）事实上就是讲天人关系问题的。有人将孔子所说的“道”仅仅理解成“人道”而与“天道”无关，认为孔子只注重和重视“人道”，而不注重和重视或关心“天道”。这是值得商榷的。问题 在 孔子是还是不是注重和重视“天道”，而在于孔子是如何理解“天道”的，在此问题上今人有许多理解是有偏差的。

真真正正说来，孔子所说的“道”，既包括“天道”，又包括“人道”，是天人合一之“道”。但就其本源来讲，first of all是指“天道”。唯独这样理解，“据于德”与“依于仁”才能有所根据，这是从“天道”到“人道”的贯通。至于“游于艺”，则着重是讲“人道”即人文修养与礼乐教化方面的事，是从“人道”到“天道”的贯通。其中，又有两个层面的内容。一是指礼、乐、射、御、书、数之教即“六艺”（何晏《论语集解》该章注）；一是指诗、书、礼、乐、易、春秋之教，也叫之为“六艺”（见司马迁《孔子世家》，后来称为“六经”）。“六艺”之说起于汉代，可是它所蕴含的内容，在孔子时代就已经有了。上述两个层面的内容，等同于后来所说的“大学”与“小学”（只是“相当”），有初级，高档之分。此亦为孔子教导学生的主要教材。在“六艺”中，有“易”的内容。礼、乐、射、御、书、数中的“数”可能包括象数，象数就是指《周易》来讲的。但孔子固然吸收了《周易》中的象数，并以此教导学生，却并不止于此。他将象数原理运用到生活的各个方面，而从中发展出数学计算的方式方法，运用在“料量平”、“会计当”等实际打工时。更加的重要的是，“六艺”（即“六经”）中的《易》，是孔子最注重和重视的。孔子经过对《周易》的解读，建立了最早的“天人合一”之学，这便是“道、德、仁、艺”之说，亦即子贡所说的“文章”与“性与天道”之学。其实也就是说现“天道”与“人道”合一的本质方法如下“下学而上达”。

年轻人怎么学易经

先学易传，紧接着在学易经比较看得懂。1`first of all要明 白何为易经。易经是什么（易有三义要晓得，易经是群经之始）2`学习要保持良好的心态去学。（读易经读出许多君子，也读出许多小人）3`先熟悉八卦的卦象，知道怎样画卦就行了，（等同于先认字），5`紧接着学习《十翼》（这亦称易传）6`了解八个卦象之寓意。（八卦图分先天与后天哦~）7`要明 白阴阳变化的思想。（何谓阳何谓阴，一分为二二合为一）8`易经的数是活的，不象数学的数是死的，（一亦二，二亦一。）9`了解该卦的卦辞爻辞之寓意（如同查字典，不用死记这64卦哦~）。10`多看一些文言文对看易经的观点相对较好懂。（假如就易经，那你实在是看不懂说什么） 看起来简单却又复杂，假使你从简单容易的角度来看易经自然会懂，何况易经是最讲自然的，能学多少算多少，那才是自然。无论你用多少时间去学，学会了易经对你毕生皆有用，因此我们才会去学。易经要一点一点的学，何况你年龄也不大吧，经历的事情自然也少，而且对 命运你也不太知道。要一层一层的去学习易经，由低而上（画卦也是有下往上）。就拿乾卦来说它有六爻，每一爻皆有它的一生规则。而且每一个卦都代表着人的人生，打比方说说孔子：十五有志于学（第1爻），三十而立，（第2爻）四十不惑，（第3爻）五十知天命（第4爻），六十耳顺（第5爻，七十从心所欲不逾矩（第6爻）以上是孔子毕生的卦

为啥孔子自卫返鲁后，会与众草为伍，感叹自己生不逢时?

公元前484年，孔子周游列国之后回到鲁国完结了十四年漂泊不定的活法。回到鲁国后一直整日以兰花为伴，并因此写下了《猗兰操》。在看起来安定的日子里孔子一直感叹着自己生不逢时。是由于孔子清楚明白自己所做的这一切只适合在和平的年代治国。生于乱世孔子的治国之道并不能挽救战乱时期的国家。因此才会有感而发。

1。孔子的人生

从小孔子就勤奋好处，志向在于做学问。孔子自二十多岁就想走向仕途，不是为了gaoguan厚禄，而是对天下大事十分的关心，对于一些治国之道他也渐渐有了本人的想法。后来鲁国发生内乱，孔子跟着鲁国国君逃往齐国，被齐国帝王重用。由于孔子的才华过人受到齐国大夫的加害，齐国帝君无法保护孔子。于是孔子又逃亡到了晋国，后来晋国灭亡。孔子到了解鲁国，但不受到注重和重视，于是孔子开始了周游列国的旅程。最后孔子来到卫国，卫国帝君给了孔子很多财宝，不过一直未重用孔子，还派人监视孔子。于是孔子决定离开卫国，不过无处可去，因此在卫国离开又返回了好几次。后来在孔子六十多岁的时刻来到了鲁国。并完结了漂泊的日子。

2。孔子的胸怀大志

孔子的人生皆在辗转各个国家，不过乱世时期，人人自危。加上朝廷有很多阴险卑鄙小人掌握朝政，孔子的出现被他们所不容。所以孔子满腔的热血，满腹的才华无处可使。他经常还遭到各国贵族的嘲讽，讥笑他为丧家之犬。对于这一切孔子都没有感觉到绝望，他一直广收贤才，并传授才学。因此也有一众学生跟随着孔子颠沛流离，更甚者会有些人还饿死病死在路上。回到鲁国后孔子都快70岁了，因而他说这个岁数可以随心而行事，不用理会规矩。身逢乱世的孔子毕生所主张的仁政从未有过施展的机会。所以孔子决定从此不理政事，专业执教，一心与兰草为伍。

孔子不只不过是一个才大如海的大学问家，还是一位和军事家。他的人生充满着传奇和悲剧色。固然孔子的理念特别的高尚，不过这几个主张只适在和平的年代，不太适宜在乱世。所以孔子晚安回顾以前的日子会感叹道生不逢时。

此卦持灯觅火之象。凡事待时成就也。有什么含义

这个卦显示的拿着灯寻找大火的象。所有事情等到合适时间就能够成功。

乾卦(文言 孔子对于卦辞的解释)

孔子对于卦辞的解释：

1 元是所有好的开始（首），亨是好的集合，利是“义”的和，义即宜也。最适宜的和，非自利亦非他利，是共利，即“共赢”的一种状态，亦有一种和谐的内涵。贞是做事的核心。

2 给君子的启示：——“四德”即体仁 嘉会 利物 贞固 。

“体仁”君子亲自践行仁爱，才可以成为领路人（长人）。

“嘉会”就是汇集好的，就能合乎礼的要求。

“利物”，利于万物，才能和于义

“贞固”，做到内心的忠贞（正道）与坚定，才能成就大事。

上述“四德”，君子皆能做到，那么这样就是“元、亨、利、贞了。

小结：天生万物，它的使命是“各正性命，保合太和”“首出庶物，万国咸宁”。用它的德行使宇宙万有达到一种和谐统一的状态，而自强的君子，当以效仿上天之德，行善、合礼、和义、干事！！！天下方能一片和谐之象。