復卦下一卦是什麼卦(復卦對方的態度)
復卦是第二十四卦。
我是鄭宏鵬,樊登讀書會隰縣分會會長,每一天一篇文章之060。
六根爻的爻辭,皆有一個“復”字:
初九,不遠復,無祗悔,元吉。
初九爻是復卦中唯一的陽爻,走的還不太遠就回復瞭,沒有大的悔過,剛開始就大吉。“不遠復”:這一時刻一開始,偏離正道還不太遠,要趕快回到正道上來。為啥呢?
《象傳》的解釋:
象曰:不遠之復,以修身也。
趕快回來,要加強自己一身的修養。初九爻是復卦最關鍵的一爻,預示陽氣從全陰狀態下開始回復,走上瞭正道,這時就要加強修養、修身,“吾日三省吾身”,要好好反省、檢討、懺悔自己,懺悔過去如何走上瞭不正的道路,此刻要回到正道上來,如此便會大吉。象辭中的“元”就是抓住本原,從本質上、源頭上反思自己,走向正道。
六二,休復,吉。
大有卦的象辭說“火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命”,這個“休命”就是美滿的生命。所以“休”是美滿,“休復,吉”:愉快地、美滿地回到正道上,是大吉的,由於六二爻居在中位。
《象傳》的解釋:
象曰:休復之吉,以下仁也。
六二爻對下方行仁義,心中有仁德所以美滿,此處的回復是自覺自願地回到跟初九爻相鄰的關系,兩爻相親相和,所以是美滿的回復。
六三,頻復,厲無咎。
“頻復”:“頻”通“顰”,皺眉頭,皺著眉頭去回復,預示很勉強地返回;“厲無咎”:固然危險但沒有災禍。為啥六三爻是勉強地回復呢?由於“三多兇”,第三爻居於下卦的最上位大多兇險,而且此處的第三爻又是陰爻,力量不夠、不正,所以隻能愁眉苦臉地勉強回復,但是隻要回復瞭最終就沒有災禍。
《象傳》的解釋:
象曰:頻復之厲,義無咎也。
在道義上不可能有災禍。
六四,中行獨復。
在中間行走,獨自返回。六四爻的位置正不正呢?正,由於它是陰爻居在陰位上。中不中呢?它既不在下卦的中位(第二爻),也不在上卦的中位(第五爻),但是從整個卦六根爻來說,第四爻是在中間的,所以是“中行”。第四爻跟初九爻這根復卦唯一的陽爻相呼應,隻有它被陽爻帶動專心致志地回到正道上來,所以叫“獨復”。
《象傳》的解釋:
象曰:中行獨復,以從道也。
它順從瞭中正之道,所以是吉的。
六五,敦復,無悔。
敦厚、虔誠地返回,就沒有悔過。回復正道的時刻務必要敦厚、虔誠,為啥要敦厚呢?由於六五爻居於上卦的坤卦的中间位置,坤卦代表大地,最為敦厚,厚德載物。
《象傳》的解釋:
象曰:敦復無悔,中以自考也。
六五爻居上卦中位,自我反思。依照曾子的講法“吾日三省吾身”,從三個方面數次反省自己:“為人謀而不忠乎”?替別人謀劃的時刻心中是否忠誠?“和朋友交而不信乎”?和朋友交往的時刻有還是沒有守誠信?“傳不習乎”?老師傳下的學問是否實踐瞭?這樣時常反省就能很快回復正道,也就無怨無悔瞭,這個“無悔”是指結果,其實也就是說思考、反思也屬於一種懺悔,隻有懺悔才能“無悔”。
上六,迷復,兇,有災眚。用行師,終有大敗,用其國君兇,至於十年不克征。
前面五根爻的爻辭都是“吉”或者“無咎”、“無悔”,唯獨上六爻連著出現瞭兩個“兇”,為啥呢?“上六,迷復,兇,有災眚”:迷失道路誤入歧途,不知怎樣回復,所以很兇險,有災禍。“眚”原指目生異物遮擋瞭視線,找不到方向瞭,代表災難。“用行師,終有大敗”:假如這時用兵打仗,最終會大敗;“用其國君兇”:在這個時位,治理國傢的君主會兇險;“至於十年不克征”:十年內都不能成功地征討外國。
《象傳》的解釋:
象曰:迷復之兇,反君道也。
由於違反瞭君主之道。為啥呢?上六爻是陰爻居在最高位,力量不夠,而且距離初九爻最遠,受到陽爻也就是正道的作用與影響最小,容易迷失本性;同時,它居於最高位,沒有人來規勸他,所以不知道要如何回復到正道。假如他還想去侵略別人,就違背瞭為君之道,肯定會有兇險。上六爻事實上是從反面來說明回復正道的重要程度。
復卦的啟示
復卦給我們的啟示,我覺得就是“回復正道”:萬事萬物都是坎坷、反復的,所以人生不管在何種艱險的境遇下,都要懷有回復正道的信念,“反復其道,七日來復”。
要如何回復呢?在不同時空點有不同做法:剛開始是“不遠復”,馬上回復;緊接著是“休復”,非常愉快地回到正道;第三是“頻復”,固然有危險,但仍然要勉強回復到正道;第四是“獨復”,居中守正,獨自地、專心致志地回復;第五是“敦復”,誠信、敦厚地回復。以上五種表達瞭在不同時空點上我們回復的區別程度、心境和情緒等,但是隻要回復就是吉的。
最後一爻從反面告知我們,迷失瞭“復”就會有大不吉險。這便是復卦告知我們的天地大道——“天地之心”,“天地之心”我們經過努力已經迷失瞭太久,所以要“為天地立心”,把這顆心找回來,緊接著就能夠“吉無不利”。
復卦我們就講到這裡,下一講我們講無妄卦。
《易經》第二十四卦 復 地雷復 坤上震下 有什麼含義
地雷復卦,上卦為坤卦下卦為震卦,所以說坤上震下。
剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。
剝,就是剝落之義,萬物不可以終久的剝落,剝落至極上,則必定返下而生,所以接著是復卦
循環往復 循環再生
24。復卦 地雷復《復》(下雷上地) 第二十四
雷在地中利靜養,亨通無礙有攸往;
修身開悟識天根,寓動於順陰復陽。
搖擺過度生險象,迷途知返德無疆;
敦厚復歸尚中庸,邪道誤國君遭殃。
【原文】 復:亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。【譯文】復卦象征陽氣回復之意,為十一月之卦,此時陰氣剝陽已盡,陽復生而起於初,故謂之復。陽氣復返,則往來無礙,故可萬事亨通。而微陽生長,生機暢旺,不受侵害,初陽上復,群陰引以為朋,復道暢通,毫無咎害。
復,反也。《復》卦上坤下震,一陽在下,五陰在上,有如一陽來復。《周易》以此象征生命剝落不盡,生生之理不窮,春回大地,生機更發的情狀。
初九居下履正,不遠而復,無災無悔;
六二居中位正,比附初陽,有親仁自益之美;
六三失正無應,乘承皆陰,但蹙眉求復,終究是無咎害;
六四當位應初,遵從正道,專心回復,物莫之犯;
六五居厚履中,自察不偏,篤誠向善,無所悔恨;
上六窮極於上,無應於下,迷不知返,終至於災。
由卦形來看,就能夠瞭解,剝卦的“上九”剝落,成為純陰坤卦代表十月的;這時,陽又在下方醞釀,到瞭十一月的冬至,一個陽爻又在“初”位出現,成為復卦。這樣陰陽去而復返,使萬物生生不息,所以亨通。由上下卦分開來看,內卦“震”是動,外卦“坤”是順,陽在下方活動,就自然而然的上升;所以說,出入沒有妨礙,志同道合的friend來,也沒有災難。
再由消息卦來看,一陰開始發生在五月的姤卦,逐步上升,經過全部變成陰的十月的坤卦,到一陽復來的十一月的復卦,前後經過七個爻,將一爻看作一日,所以說:一陰發生到一陽復來,歷經“七日”。亦即,兇必定返回吉,危必定轉為安,這是自然的金科玉律,由這一卦開始,陽剛又開始伸長,故有利於積極行動。
復卦是非常有名的一個卦,有一個成語就叫“一陽來復”,它給我們展示瞭這樣一種圖景:陽氣開始復蘇,春天即將到來。復卦在十二消息卦中代表農歷的十一月,在這個月的冬至日白天最短、夜晚最長,陰氣最盛、陽氣最少。邵雍有一首詩:“冬至子之半,天心無改移。一陽初動處,萬物未生始。”
復卦的陽氣是從陰氣最為繁盛的時候開始的。為啥是“七日來復”?由於陽氣開始向上升,從姤卦開始到復卦,剛好經過瞭七個卦(姤、遁、否、觀、剝、坤、復)。還有如此的一種講法,月亮的盈虧規律(朔、弦、望、晦)有四個階段,每個階段是七天。可見第七天是一個關鍵的日子,是一個開始的日子。
《復》卦談的是回復,事實上談的就是改正錯誤之道。在此一卦裡,其作者論述瞭回復的“亨通”、“無疾”、“無咎”;談論瞭隻要“不遠復”,便“無祗悔”;也頌揚瞭“敦復”的“無悔”;亦肯定瞭屢犯屢改的“頻復” ;並特別提出與指責瞭兇險異常的、若“用行師”,則“終以大敗”,若用 “用其國”,則有“君兇”亡國的迷途不知返的“迷復”。這種坦誠的改正錯誤的態度,不要說出此刻遠在殷周之際的君王口中,就是在殷周之後至近代史的歷代君王中,這一種見識與態度亦實屬罕見的。
復卦·《周易》原文註解解讀與鑒賞
復卦 《周易》
(下震上坤)
《復》:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。
《彖》曰:“《復》,‘亨’,剛反。動而以順行,是以‘出入無疾,明來無咎’。‘反復其道,七日來復’,天行也。‘利有攸往’,剛長也。《復》,其見天地之心乎?”
《象》曰:“雷在地中,《復》。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。”
初九:不遠復,無祇悔。元吉。
《象》曰:“‘不遠之復’,以修身也。”
六二:休復,吉。
《象》曰:“‘休復之吉’,以下仁也。”
六三:頻復,厲無咎。
《象》曰:“‘頻復之厲’,義無咎也。”
六四:中行獨復。
《象》曰:“‘中行獨復’,以從道也。”
六五:敦復,無悔。
《象》曰:“‘敦復無悔’,中以自考也。”
上六:迷復,兇,有災眚。用行師,終有大敗;用其國君兇,至於十年不克征。
《象》曰:“‘迷復’之‘兇’,反君道也。”
〔註釋〕 復:卦名,象征返回、回復的意思。反復:往返。攸:所。剛反:震為陽剛之卦,坤為陰柔之卦,所以剛反是指剛反於內,即剛者返回的意思。剛者可指君主、父親、男子、君子等。七日來復:據高亨《周易大傳今註》,七日表數七,七日來復是說以七為一周期,如正月陰氣始退,到八月而復來;八月陽氣始退到正月又漸盛。卦象也如此,卦爻有六,數至第七,則又為另一卦。天行:天道。剛長:指復卦最下之陽爻,《周易》每卦之爻位都是由下而上確定。復卦表明陽、一開始增強。天地之心:天地之本,即世間萬物周而復始的生生不息之規律。以:因此。至日:冬至之日。閉關:封閉城關。後:指君主。省:視察。方:邦國。不遠復:不遠而返。祇(qí):大。悔:較小之不幸。休:欣喜,也作辭官退休。休復:欣喜而返,也作辭官退休,返其故居。下仁:讓其位給仁人。頻:同“顰”,皺眉也。厲:危險。厲無咎:指人們出行,遇見危險,皺眉而返,知難而退,故無兇。義:同“宜”。行:道。中行:中道、中途。中行獨復:意思是中途獨自而返。敦:考察。敦復:指經過考察而返。自考:自我考察。中以自考:意為自我反省以守中正之道。迷復:迷路後返回。眚(shěnɡ):災禍。克:能。
(施忠連)
〔鑒賞〕 復卦在《周易》中位居第二十四,與剝卦成倒爻對立卦、即綜卦。剝卦一陽爻孤懸於五根陰爻之上,表明陽剛將盡,為大不吉。但是《周易》總是以動態、轉化的眼光看世界,以為否極泰來,大不吉中也蘊涵著轉機,因此接著推出復卦。“復”有返回、回復的意思,表示生機再來,所以《序卦》說:“物不可以終盡,剝,窮上反下,故受之以《復》。”而從卦象看,固然上面五根陰爻相重,陰勢極盛,但是下面已有一根陽爻出現,說明一陽返回,就將橫掃蕭瑟凋零之象,再度勃發生機。而從兩經卦的組合來看,復卦的下卦是震,象征雷;上卦為坤,象征地,因此復卦顯示陽剛初生,如初春之驚雷,必將奮發顯威於大地之上。因此,此卦自然是吉利的。
復卦的卦辭“反復其道,七日來復”,本來是說旅行七天後安全回到傢裡。《彖傳》從中體悟到一個哲學道理:事物的運動皆有周期性,這便是它所理解的“復”,並把這種周期性說成是“天行”、即天道,也就是宇宙的普遍金科玉律。事實上《彖傳》把這種周期性視為萬事萬物運動、發展的普遍規律的一種表現。天行是一種不以人的意志為轉移的客觀必然性,荀子的《天論》中“天行有常,不為堯存,不為桀亡”之語就是對此最精辟的表述。看起來《彖傳》非常可能是荀子學派的著作,所以《彖傳·復卦》說“動而以順行,是以‘出入無疾,朋來無咎’”,以為人們遵循這種具有某種周期性的客觀規律是求得成功的必要條件。“順動”是《彖傳》中經常出現的用語,可見它高度關註客觀規律。
特別值得註意和提防的是《彖傳》中“《復》,其見天地之心乎?”之說。通覽全部《彖傳》或整本《周易》,我們發現“天地”的用語是指大自然、客觀世界或宇宙,從來沒有用來稱呼超自然的人格神。既然這樣,何來“天地之心”?南宋有個學人黃樵仲就曾向他的老師朱熹提出過如此的問題。朱熹對這個問題的回答揭示瞭《彖傳》中一個很有價值的思想。他提出“天地”不是神,就此來講是可以說天地無心。但是大自然是有秩序的,冥冥之中好像有個哪些東西在決定著一切。他說:“若果無心,則須牛生出馬,桃樹上發李花,他又卻自定。”(《朱子語類·理氣上》)所以他認為“心”就是“主宰”之義,就是理:“心便是他個主宰處,所以謂天地以生物為心……某謂天地別無勾當,隻是以生物為心。”(同上)他又說:“天地以此心普及萬物,人得之遂為人之心,物得之遂為物之心,草木禽獸接著遂為草木禽獸之心,隻不過是一個天地之心爾。”(同上)通過朱熹的解釋,我們從《彖傳》的這一表述中看到廣闊無垠的宇宙中充滿瞭生機、生氣,整個世界既有特定的秩序,又是一個生命流暢不滯、盎然不竭的大化流行的過程。復卦的卦象最生動地表現瞭宇宙生命力的深刻含義,其中一根陽爻處在五根重疊的陰爻之下,表明陽氣復生於下,固然力量尚小,但是生機不可抑制,內在的活力終將爆發。這種卦象最能說明哲學上的生命意義:內在的、不竭不滅的生機,腐朽的事物中產生新事物,使一成為多、柔弱變剛強的生命力,正如朱熹所說:“萬物生長,是天地無心時;枯槁欲生,是天地有心時。”(同上)復卦告知人們大地蕭瑟凋零之時生機常存,正如《彖傳》所說:“《復》,‘亨’,剛反。”“一陽來復”在我國傳統的話語中具有極為巨大無比的鼓舞力量,不論是久病未愈的病人,還是事業處於極度困難境地的人,看到“一陽來復”就會信心百倍,以最大的精神力量經受挫折,爭取最後的勝利。
《象傳》付與復的概念以倫理學意義。第一根陽爻的爻辭“不遠復,無祇悔”本來是說旅行不遠就返回瞭,但是《象傳》把此語當作一種隱喻,說明一個人迷途未遠,幡然悔改,回歸正道,所以說:“‘不遠之復’,以修身也。”“六四”爻辭的詮釋與此相似。儒傢認為人的本心是善的,由於人人皆有惻隱之心,因此都有內在的精神生命力。人走入歧途,是由於一時喪失本心,隻要努力修身養性,復其本心,就能變成有道德的人。因此復的觀念對於儒傢倫理學具有重要作用,它能增強人們求善棄惡的自信心,幫助人們調動修身的內在動力,提高自我完善的自覺性。
易經29-無妄卦
復則不妄矣,故受之以無妄。復卦之後那就是無妄卦,在歷經打大的打擊之後,找到恢復之道後,隻有做到無妄才能過渡到後面的那一卦。
假如這一卦做的不好,那就回遭受無妄之災,隻有去掉妄念,不斷自我反省,才能過避開穩步前進的過程中無緣無故去遭受災難。
大象,天下雷行,物與無妄,先王以茂對時,育萬物。意思是說大環境不太好,到處是電閃雷鳴,危機危難重重,隻有不要妄動,跟著自然的節律走,不違背天道,不違背自然規律,才會免受災難,萬物重生,達到欣欣向榮的作用。
卦辭,無妄,元亨利貞,其匪正有眚,不利有攸往。你看,開始是和乾卦一樣,元亨利貞,但是有條件。假如不守正道,不規規矩矩就會遭天譴,遭人禍,是大大的不利。
所以整個卦就是在告知我們,大環境不太好,或者周圍總是會出現一些出乎意料的災難,不可避免的會波及到我們,但是我們隻要做到沒有妄念,不妄動,心思純正,對得起天地良心,做到盡人事,聽天命,最後一定是利有攸往。
我們來看各個爻辭是怎麼說的。
初九,無妄,往吉。隻要沒有妄念,不去想東想西,就可以吉利。意思就是說做某一件事情 ,為人處世,不要剛開始就想太多,簡簡單單把事情做好,把本人的德行修養好,一定會吉利的。
六二,不耕獲,不菑畬,則利有攸往。意思就是不要一開始種地就想著我要收獲許多,一開始開墾天地就想著會獲得良田,如此才會把事情做好,利有攸往。你看這和初九的類型思想一脈相承。一去做某一件事情 就想太多,患得患失,思想充滿瞭雜念,那必然不可能有好結果。我們正確的做法是,盡人事聽天命,把我們可以做的事情做好,結果怎樣就不要慎重考慮太多,也就是做到經常提到的無妄,如此才能做得成事情,做的好事情。
六三,無妄之災,或系之牛,行人得之,邑人之災。這裡講瞭另外一種無妄之災,並且生活中很常見的災難,一個成語就能闡釋這種情況,那就是瓜田李下。自己系在路邊的牛,被行人順手牽走,最後蒙受不白之冤的是當地人。就好比西瓜地裡蹲下去系個鞋帶,那別人就論你偷西瓜是一樣的道理。明明自己行的正卻要遭受不白之冤,那這要如何去解釋,如何去化解。
孔子的理解是推己及人,反求諸己,偷牛這種事情換做誰都會是懷疑當地人做的,那麼當地人如何辦,好好反省,說明當地沒有做好守望相助,看到可疑人物沒有及時制止,造成牛的丟失。西瓜地裡,就不要蹲下去系鞋帶瞭,李子樹下就不要去擺弄本人的帽子。做好瞭這幾個,那麼無妄之災必然就不會輪到我們瞭,即時還是有,那更不要去管他。
九四,可貞,無咎。堅守本人的無妄的信念,就可以無咎,前面不是說遭受瞭無妄之災嗎,反求諸己後,把雜念都去掉,把行為都端正,到最後一定是無咎。
九五,無妄之疾,勿藥有喜。這一卦再次強調,動機純正,堅守正道,還是不可避開會有小偏差,那如何辦,不用如何辦,涼拌,哈哈哈。總之出現這幾個個小問題隻要自己稍微註意和提防下,調整一下,繼續大膽的往前走,這幾個小問題會自己消失,不會對自己產生嚴重後果的。
上九,無妄,行有眚,無攸利。每每到瞭上九或者上六,多數都是走極端瞭,你看,我明明無妄,但是我做點事情卻遭受天災人禍,還對自己不利,你說這到哪說理去。這便是易經強調的物極必反瞭,就是說你無妄並不是走極端,啥也不在乎,就好比種地不去考慮收成,但是如何才能種出好的收成是需要你去做好的,假如你就是胡亂種一通,再無妄那也不可能有好結果。
所以這個世界本來就很迷離,這樣對,那樣也對,無妄對,無妄也不對。保持自己思想純正,踏踏實實做事,應該運氣不會太差的。
復卦怎麼理解
復卦不變:復為災後恢復卦,很對你的疑問。能不能在一起,還是要看本人的行為;復卦象:一陽生於五陰之下,能在一起的機率很大;以卦辭解:
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往(加強聯系);
初九不遠復無祗悔元吉(不要出現對抗);
六二休復吉(不必過份幹預對方);
六三頻復厲無咎(可以經常約會);
六四中行獨復(讓雙方保留隱私);
六五敦復無悔(用心去愛)
上六迷復兇有災眚用行師終有大敗用其國君兇至於十年不克征(假如不能控制自己,會失敗);
前兩天起瞭一卦本卦明夷,變卦是復卦,問的是愛情問題。有還是沒有人能解答。。。
好卦,明夷之義是保持現狀,主動出擊。復卦之義:雖有動蕩,但結果通泰。總之:大膽地去追吧,有點小波折,但結果會如你所願。