洛書的五行算法五行河圖風水(河圖與五行的對應)
一：河圖洛書的數學規律
從古到今，從伏羲開始看，到這個大禹看，到周公看，黃帝也看瞭，黃帝倉頡造字，也看瞭，一直看見元朝，到目前大傢都清楚的是元朝。這便是“中”之寓意。“中”是什麼呢？土模型裡面就論瞭，東南西北皆有具體的模型，不過“中”沒有，“中”是空的，“中”是沒有，隻有四象，沒有“中”。“中”就是把四象，所有的都含在這兒面瞭，所有的都在裡面就叫“中”。
你看，咱們這條線，你發現什麼呢？打比方說說河圖，河圖它是1~10，緊接著還有方位還有數字；洛書亦有方位亦有數字，它是1~9；再看文字，咱們咱們國傢的文字，亦有模型，亦有具體之寓意，包括測影，這個叫觀星，天文這套東西，剛才看瞭天方和地圓，咱就說，你看它皆有什麼？皆有模型和數理，這便是中國文明的一條線。皆有模型+數理，沒有模型和數理就不叫“中”。
打比方說說咱們看八卦，伏羲觀土就看見八卦，八卦也是模型和數理。它有陰和陽兩個組合，一組合模型就出來瞭。打比方說說是三爻一組合，它就是八個，緊接著後面再六十四卦，它是模型+數理的，打比方說說六爻，是六橫，它是個模型，同時陰陽陰陽陰陽，兩兩各式組合，它又是個數理。這是咱們咱們國傢的原理，“中”的原理，都是河南此處地方搞出來的，這就叫“中”。
河圖洛書與數理之間的聯系

河圖與洛書
河圖、洛書是中華文化、陰陽五行術數之源，漢代儒士認為，河圖就是八卦，而洛書就是《尚書》中的《洪范九疇》。河圖、洛書最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，諸子百傢多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星、風水等等皆可追源至此。
first of all我們觀察河圖洛書可以發現這兩幅圖具有數字性和結構對稱性這兩個明顯特點：
第1，數字性。數的概念直接而又形象地蘊含在圖書之中。“○ ”預示1；“●●”預示2；……依次類推，河圖含有1~10共10個自然數，洛書含有1~9共9個自然數。其中，由黑點構成的數為偶數，由白點構成的數為奇數，表達瞭數的奇偶觀念。於是，數字性是河圖洛書的基本內容之一。
第2，對稱性。兩幅圖式的結構分佈形態對稱，具體表此刻二個層面：其一，由黑點或白點構成的每一個數的結構形態是對稱的；其二，整體結構分佈對稱。河圖，以二個數字為一組，分成五組，以[5，10]居中，其餘四組[7，2]、[9，4]、[6，1]、[8，3]依次均勻分佈於四周。洛書，以數5居中，其餘8個數均勻分佈於八個方位。
河圖中蘊含的的數理關系
1。等和關系。除中間一組數（5，10）之外，縱向或橫向的四個數字，其偶數之和等於奇數之和。
縱向數字：7。2；1。6 7+1=2+6
橫向數字：8。3；4。9 8+4=3+9
並總結出推論：河圖中，除中間一組數[5，10]之外，奇數之和等於偶數之和，其和為20。
2。等差關系。四側或居中的兩數之差相等。上（7—2）；下（6—1）；左（8—3）；右（9—4）；中（10—5），其差均為五、
洛書中蘊含的數理關系
1。等和關系。非常明顯地表現為各個縱向、橫向和對角線上的三數之和相等，其和為1五、
2。等差關系。細加辨別，洛書隱含著等差數理邏輯關系。
①洛書四邊的三個數中，均有相鄰兩數之差為5，且各個數字均不重復。
上邊[4。9。2] 9-4=5
下邊[8。1。6] 6-1=5
左邊[4。3。8] 8-3=5
右邊[2。7。6] 7-2=5
顯然這個特點與河圖一樣，體現出洛書與河圖有著一定的內在聯系。
②通過中數5的縱向、橫向或對角線上的三個數，數5與其它兩數之差的絕對值相等。
縱向|5-9|=|5-1|或9-5=5-1
橫向|5-3|=|5-7|或5-3=7-5
右對角線|5-2|=|5-8|或5-2=8-5
左對角線|5-4|=|5-6|或5-4=6-5
河圖之數
河圖之數包括天地之數，萬物生存之數，五行之數，大衍之數，天幹交合之數，六甲納音之數。本文重點介紹以下幾項：
天地之數：河圖共有10個數，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，為陽，2。4。6。8。10，為陰。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽相加共為55數。所以古代人們說："天地之數五十有五"，即天地之數為55，"以成變化而行鬼神也"。即萬物之數皆由天地之數化生而已。
萬物生存之數：天畢生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一為水之生數，二為火之生數，三為木之生數，四為金之生數，五為土之生數。六為水之成數，七為火之成數，八為木之成數，九為金之成數，十為土之成數。萬物有生數，當生之時方能生；萬物有成數，能成之時方能成。所以，萬物生存都有其數也。
大衍之數：大衍之數50即五行乘土之成數10；並且也是天地之數的用數。天地之數55，減去小衍之數5得大衍之數50，其中小衍為天地之體數，大衍為天地之用數。所謂"大衍之數50其用49"，就是用大衍之數預測推算的占筮之法：以一為體，四十九為用，故其用四十又九。
河圖之象
河圖用十個黑白圓點預示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。如下：
北方：一個白點在內，六個黑點在外，預示玄武星象，五行是水。
東方：三個白點在內，八個黑點在外，預示青龍星象，五行是木。
南方：二個黑點在內，七個白點在外，預示朱雀星象，五行是火。
西方：四個黑點在內，九個白點在外，預示白虎星象，五行是金。
中间位置：五個白點在內，十個黑點在外，預示時空奇點，五行是土。
（其中，單數為白點為陽，雙數為黑點為陰。四象之中，每象各統領七個星宿，共28宿。）以上為《河圖》。其中四象，按古代人們坐北朝南的方位為正位就是：前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。此為風水象形之源也。
我國古代先民的數字崇尚，主要表此刻對一至十這十個基本數字的崇尚，以及對十以後的由基本數字生發出來的一些數字的崇尚。十以後的某些數字如由2。2。三相乘產生的十二，由2。3。四相乘產生的24，四七產生的二十八，六六產生的三十六，七七產生的四十九，八八產生的六十四，九九產生的八十一，由十產生的百、千、萬等。在古時候中國人的文化觀念中，一至十這十個基本數字都不單是數學意義的數字，它們還具有美學意義、祥瑞意義、世界觀及宇宙觀意義等，每個基本數字都是完美數、吉利數、理想數、大智慧數，細說起來都含義無窮。
二：河圖，洛書與五行，三《易》的關系
整個周易總體上也是講究的陰陽的問題，有瞭陰陽就有瞭五行的，打比方說大傢都清楚，最早是無極的，一劃開天，有瞭太極，太極生兩儀（即是陰陽，隻是陰陽沒有成型所以叫兩儀），兩儀生四象，就是具體的少陽老陽少陰老陰瞭，明確瞭陰陽的具展現狀瞭，四象生八卦，就是東南西北東南西南西北東北，坎離震兌巽坤乾艮。八卦瞭，八卦的組合就是64卦瞭。這是周易的講法瞭，有瞭陰陽就有瞭生克，有瞭五行就有瞭方位，他們是怎麼產生的，這個和河圖洛書是相連的，周易中的坎為水，八卦之一，它是怎麼回事，河圖就給你解釋瞭，是一六共同產生瞭水，這個水是天畢生水，地六成之，生數和成數是分不開的，火是地二成火天七成之，其他別的類推，就是告知瞭我們周易裡的五行都是有一次序的，first of all是有瞭水，才有瞭火，水火木金土是規律性的，原始的萬物沒有可能剛開始就是火或者是金的。八卦有先天和後天的，先天的用的少，後天的用的多，因此講先天為體後天為用，河圖洛書也是，河圖為體洛書為用。洛書其實也就是說說白瞭就是九宮，就是方位，有不同的九星帶入。打比方說坎為水，居北方瞭，總體是河圖洛書是周易五行的補充和運用瞭。
三：關於河圖洛書!
河圖與洛書是我國古代傳承下來的兩幅神秘圖案，歷來被看作是河洛文化的濫觴，中華文明的起源，被譽為"宇宙魔方"。
相傳，上古伏羲氏時，洛陽東北孟津縣境內的黃河中浮出龍馬，背負"河圖"，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，後為《周易》來源。又相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱"洛書"，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會，傳承下來收入《尚書》中，名《洪范》。《易·系辭上》說："河出圖，洛出書，聖人則之"，就是指這兩件事。
河圖上，排列成數陣的黑點和白點，蘊藏著無窮的奧妙秘訣；洛書上，縱、橫、斜三條線上的三個數字，其和皆等於15，十分奇妙。對此，中外學者作瞭長期的探索研究，認為這是中國先民心靈思維的結晶，是我國古代文明的第1個裡程碑。《周易》和《洪范》兩書，在我們中國文化發展史上有著重要的地位，在哲學、學、軍事學、倫理學、美學、文學諸范疇產生瞭深遠作用與影響。作為中國歷史文化淵源的河圖洛書，功不可沒。�
河圖洛書是中華文化，陰陽五行術數之源。最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，諸子百傢多有記述。太極、八卦、周易、六甲、九星、風水、等等皆可追源至此。1987年河南濮陽西水坡出土的形意墓，距今約6五百多年。墓中用貝殼擺繪的青龍、白虎圖象栩栩如生，與近代幾無差異。河圖四象、28宿俱全。其佈置和佈局形意，上合天星，下合地理，且埋葬時已知必被發掘。同年出土的安徽含山龜腹玉片，則為洛書圖象，距今約五千多年。可知那時人們已精通天地物理，河圖、洛書之數瞭。據專業人士考證，形意墓中之星象圖可上合二萬5000年前。這說明邵庸等先哲認為"河圖、洛書乃上古星圖"，其言不虛。
【釋讀解義】
一，河圖之象
河圖用十個黑白園點預示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。如下：
北方：一個白點在內，六個黑點在外，預示玄武星象，五行是水。
東方：三個白點在內，八個黑點在外，預示青龍星象，五行是木。
南方：二個黑點在內，七個白點在外，預示朱雀星象，五行是火。
西方：四個黑點在內，九個白點在外，預示白虎星象，五行是金。
中间位置：五個白點在內，十個黑點在外，預示時空奇點，五行是土。
（其中，單數為白點為陽，雙數為黑點為陰。四象之中，每象各統領七個星宿，共28宿。）以上為《河圖》。其中四象，按古代人們座北朝南的方位為正位就是：前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。此為風水象形之源也。
二，河圖之數
1，天地之數：河圖共有10個數，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，為陽，2。4。6。8。10。為陰。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽相加共為55數。所以古代人們說："天地之數五十有五"，即天地之數為55，"以成變化而行鬼神也"。即萬物之數皆由天地之數化生而已。
2，萬物生存之數：天畢生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一為水之生數，二為火之生數，三為木之生數，四為金之生數，五為土之生數。六為水之成數，七為火之成數，八為木之成數，九為金之成數，十為土之成數。萬物有生數，當生之時方能生；萬物有成數，能成之時方能成。所以，萬物生存都有其數也。
3，五行之數：五行之數即五行之生數，就是水1。火2。木3。金4。土五，亦稱小衍之數。1。3。5。為陽數，其和為九，故九為陽極之數。2。四為陰數，其和為六，故六為陰之極數。陰陽之數合而為15數，故化為洛書則縱橫皆15數，乃陰陽五行之數也。
4，大衍之數：大衍之數50即五行乘土之成數10；並且也是天地之數的用數。天地之數55，減去小衍之數5得大衍之數50，其中小衍為天地之體數，大衍為天地之用數。所謂"大衍之數50其用49"，就是用大衍之數預測推算的占筮之法：以一為體，四十九為用，故其用四十又九。
5，天幹交合之數：河圖之數十，乃十天幹的數也。交合之數為：1。六共宗，2。七同道，3。八為朋，4。九為友，5。十同德。正所謂萬物生存之數。所以甲己合為1。六共宗，乙庚合為2。七同道，丙辛合為3。八為朋，丁壬合為4。九為友，戊癸合為5。十同德。十天幹經交合之後，化為天幹交合之五行，將河圖五行之體化為天幹五行之用。
6，六甲納音之數：天地之數55加上五行之數5，合化為六十甲子五行納音之數。十天幹的陰陽五行與萬物相交，同氣相求，同聲相應各發出12種聲音，無聲無音不計，按河圖北、東、南、西、中成象五位五行共60納音。乃天地五行聲音之數也。
三，河圖之理
1，河圖左旋之理：坐北朝南，左東右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，1。3。5。七、九、為陽數左旋；2。4。6。八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。大傢都清楚，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，"生氣上轉，如羊角而升也"。故順天而行是左旋，旋天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生也。
2，河圖象形之理：河圖本是星圖，其用為地理，故在天為象，在地成形也。在天為象乃三垣二十八宿，在地成形則青龍、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象為風為氣，地之形為龍為水，故為風水。乃天星之運，地形之氣也。所以四象四形乃納天地五行之氣也。
3，河圖五行之理：河圖定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。故河圖五行相生，乃萬物相生之理也。土為德為中，故五行運動先天有好生之德也。
4，河圖陰陽之理：土為中為陰，四象在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將河圖方形化為園形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖瞭。此時水為太陰，火為太陽，木為少陽，金為少陰，乃太極四象也。故河圖乃陰陽之用，易象之源也。易卜乃陰陽三才之顯也。
5，河圖先天之理：啥是先天？人以天為天，天以人為天，人被天制之時，人是天之屬，人同一於天，無所謂人，此時之天為先天；人能識天之時，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故為後天。先天之理，五行萬物相生相制，以生發為主。後天之理，五行萬物相克相制，以滅亡為主。河圖之理，土在中間生合萬物，左旋動而相生，因為土在中間，相對克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河圖之理為方為靜，故河圖主靜也。
河圖之象、之數、之理、至簡至易，又深遂無窮。暫且論之。
中國易學關於八卦來源的傳說，最初指天賜的祥瑞。河洛之辭，最早見於《尚書·顧命》，又見於《論語·子罕》。《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”《周易·系辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”認為八卦乃據河洛推演出來。漢人多宗此說，以河洛解釋八卦來源。
（一）河洛所指，後世理解不一。西漢劉歆以河圖為八卦，以《尚書·洪范》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇。以九六附會河洛之數。宋初陳摶創“龍圖易”。吸收漢唐九宮說與五行生成數，提出一個圖式，名龍圖，即河圖。西蜀隱者則以陳摶之先天太極圖為河圖。劉牧將陳摶龍圖發展為河圖、洛書兩種圖式，將九宮圖稱為河圖，五行生成圖稱為洛書。南宋朱震於《周易掛圖》中載其圖。南宋蔡元定認為劉牧將河圖與洛書顛倒瞭，將九宮圖稱為洛書，五行生成圖稱為河圖。朱熹《周易本義》卷首載其圖。後世所稱多數以蔡說為準。南宋薛季宣以九數河圖、十數洛書為周王朝的地圖、地理志圖籍。清黃宗羲《易學象數論》、胡渭《易圖明辨》亦認為河圖洛書為四方所上圖經一類。今人高亨認為河圖洛書或許是古時候地理書，另有人認為河圖為上古氣候圖，洛書為上古方位圖，或以為河圖為天河之圖。眾說不一，尚在繼續探求中。
（二）河圖，洛書的關系。一般認為河圖為體，洛書為用；河圖主常，洛書主變；河圖重合，洛書重分；方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。漢代劉歆認為：“河圖洛書相為經緯。”（《漢書·五行志》註）南宋朱熹、蔡元定：“河圖主全，敵極於十；洛書主變，故極於九。”“河圖以五生數統五成數而同處於方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。”並認為河圖象天圓，其數為三，為奇；洛書象地方，其數為二，為偶。（《易學啟蒙》）蔡沉：“河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦；洛書體方而用圓，聖人以之而敘疇。”並認為河圖主象、洛書主數；河圖主偶、洛書主奇；河圖主靜、洛書主動。（《洪范皇極·內篇》）清萬年淳以圖之方圓論河洛關系，認為：“河圖外方而內圓”，“中十點作圓佈”，“外四圈分佈四方，為方形，十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓，陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪，無兩折，洛書亦然。”“洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數，圓佈精其外，包裹河圖之象。”“河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。”（《易拇》）近代杭辛齋認為：“河圖為體而中有用，洛書為用而中有體。”“有以圖書配八卦者，多拘執而不能悉當，其實也就是說河圖為體、洛書為用，河圖即先天，洛書即後天。”“故圖與書，相互表裡，不能分割。”（《易楔》）還有人認為河圖重“合”，具有奇偶相配、陰陽互抱、生成相依的特征；洛書重“分”，具有奇偶分離，生成異位的特征，兩者一分一合，展現對立統1。盛衰動靜的辯證關系。
《易。系辭上》：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人故之；天垂象見吉兇，聖人象之；河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。”孔子相信河圖、洛易的存在，並以二者作為聖人作《易》的四條根據之一。
4 9 2
3 5 7
8 1 6
九宮
對河圖，洛書的圖形，文獻一直保存到現在。河圖實際是1——10排列而成，5和10構成中宮，奇數為陽，白色，代表天數（生數）；偶數為陰，為黑，代表地數（成數）。洛書實際是九宮，即1——9排列而成，橫，豎，斜三個數相加和都是1五、河圖、洛書形式不同，本質相同，都預示歷法和卜筮，四面八方，四時八節，八卦 ，九宮及五位統一的體系。十月太陽歷與《河圖》有相通之處，原因就是它們有同樣的起源。
《尚書。顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序。”孔傳認為河圖即八卦。有文獻說伏羲時龍馬負圖出於河，亦有堯，禹受圖的講法。《竹書紀年》軒轅“五十年秋七月庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水”沈約註：“龍圖出河，龜書出洛。。。。。。“風後受圖的講法流傳很廣。有人以為龍馬為東方七宿的龍與天馬四，與《山海經》中的“馬身而龍首”相符，當為上古龍馬圖騰的人在星空中找到的龍馬。從賈湖文化來看，八千多年前有卜卦是事實，產生河圖一類的圖文是可能的。後來相傳，成為“帝王受命之瑞”。
漢代認為洛書即《洪范》九疇。“天興禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之以成九類常道。”《漢書。五行志上》認為《尚書。洪范》中從“初一曰五行”到“長用六極”是《洛書》本文。《易緯。乾鑿度》所說太乙行九宮之法，成為後世術士所用的洛書。太乙即太一，所行九宮為：中间位置招搖，北宮葉蟄，東北天留，東宮倉門，東南陰洛。南宮上天，西南玄委，西宮倉果，西北新洛。太一移宮的日期為冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八節。八節又與八風相應。八卦的八個方位加上中间位置就是九宮。八卦的方位與八節對應，從日運行方位和鬥柄指向均可得到證明。以後天八卦為例，震為東，代表春分；巽為東南，代表立夏；離為南，代表夏至；坤為西南，代表立秋；兌為西，代表秋分；乾為西北，代表立冬；坎為北，代表冬至；艮為燕北，代表立春。後天八卦由周文王定，那以前的先天八卦那麼是：震東立春，離東春分，兌東南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是得天獨厚天八卦。我國發現瞭許多“八角星”圖案。距禽大概6500年的崧澤文化多處遺址及江蘇坯縣大墩子大汶口文化遺址是比較早的。距今四千年的內蒙赤峰敖漢旗小河沿文化仍有類似圖案。安徽含山凌傢灘出土的一隻玉鳥上，胸腹部刻有八角星圖案，而夾在玉龜腹甲與背甲之間的長方形玉片上的圖案，即為上古的洛書。玉片邊緣的賀孔數，為4。5。九、五。是預示太一自循行至四，還至中间位置五，自六循行到九，還至中间位置五。湖南安鄉湯傢崗大溪文化的八角星圖案，與墨西哥阿斯特克太陽歷石有相似的格局。楚繒書的十二月相圖四方書的十二月相圖四方各一棵扶桑樹，與密斯特克（印第安人一支）壇臺八卦扶桑圖的扶桑樹相似。密斯特克的扶桑圖作八卦九宮格局。可見，河圖洛書就是八卦九宮，四時四方五位與八節八方九宮隻是把一年和方位進行四分與八分的不同，中宮之位無關緊要。
上古的河圖洛書正如考古所見，應隻是圖形，沒有數字。二千年前傳下來的數字的河圖、洛書，固然一個是10個數，一個是9個數，根本上卻相同。其論證參看葛志毅先生《明堂月令考論》一文的相關部分（《求是學刊》）2002年第五期）
河圖洛書的意義在於，第1證實瞭《易》關於卜筮與天地對應的思想早在6。7000年前就有瞭具體展現 。第2，承認中國南方和東南亞的八角八芒圖案和美洲太陽歷石為歷法，就應該承認6500年前的相似圖案也是歷法。第3，要用發展的眼光看歷史，早期八卦無文字形式，良渚文化已有用數字記錄的卦文，周原遺址則出土瞭用1。--預示卦象，但八卦在我們中國文化的溫長歷史中至少8000年連續傳承，並分佈到環太平洋地區是不容忽略的事實。講史、寫史不應忽略這幾個事實。
民間傳說
【起源與傳說】
關於河圖洛書起源的學說。古今認識不一。傳統一般認為“河出圖，洛出書”，《周易·系辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《禮記·禮運》：“河出馬圖”。先秦亦有持否定看法：
（一）伏羲受河圖，畫八卦。《尚書·顧命》孔安國傳：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖。”《禮含文嘉》：“伏羲德合天下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則之以作《易》。”《漢書·五行志》：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而圖之，八卦是也。”
（二）黃帝受河圖，作《歸藏易》。《竹書紀年》：“黃帝五十年秋七月，庚申，鳳鳥至，帝祭於洛水。”註：“龍圖出河，龜書出洛，赤文篆字，以授軒轅。”《路史·黃帝紀》：“黃帝有熊氏，河龍圖發，洛龜書成······乃重坤以為首，所謂《歸藏易》也。故曰歸藏氏。”
（三）帝堯得龍馬圖。《宋書·符瑞志》：“帝在位七十年，修壇於河、洛，新聞社舜等升首山遵河渚，乃省龍馬銜甲赤文，綠龜臨壇而止，吐甲圖而去。甲似龜，背廣九尺，其圖以白玉為檢，赤玉為字，泥以黃金，約以專繩。”
（四）帝舜得黃龍負河圖。《宋書·符瑞志》：“舜設壇於河，黃龍負圖，圖長三十三尺，廣九尺，出於壇畔，赤文綠錯。”
（五）大禹受洛書。《竹書紀年》：“帝禹夏後氏。”陳註：“當堯之時，禹觀於河，有長人，白面魚身，出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言訖授禹河圖，言治水事······洛書龜書是為洪范。”《漢書·五行志》：“劉歆以為，禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。”
（六）成湯至洛得赤文。《宋書·符瑞志》：“湯東至洛，觀堯壇，有黑龜，並赤文成字。”
（七）文王受洛書、應河圖。
（八）成王觀河、洛，得龍圖、龜書。然河圖、洛書究為啥呢物，宋以前古籍文獻一直未載，至宋陳摶始將失佚2000多年的河圖、洛書及先天圖、太極圖傳於後世。對此歷代均有爭議。圍繞其來源，後世還有以下看法：①源出道傢煉丹養生術。②源出對天河即銀河星象的觀測。③源出對古氣候、方位的觀測。④源出北鬥鬥柄指向及由此而產生的古時候歷法。⑤洛書起源彗星的氣體尾巴軌跡。⑥河圖數導源於《周易·系辭》“天地之數”，洛書亦導源於《周易》，以上諸說尚屬一傢之言，均未得到公認。
傳說
關於河圖洛書的傳說，散見於各式史籍上，但眾說紛紜，見解各異。這裡介紹幾種較為普遍的講法。
傳說之一：
相傳在伏羲氏時，伏羲氏教民“結繩為網以漁”，養蓄傢畜，促進瞭生產的發展，改善瞭人們的生存生活條件。於是，祥瑞迭興，天授神物。有一種龍背馬身的神獸，生有雙翼，高八尺五寸，身批龍鱗，凌波踏水，如履平地，背負圖點，由黃河進入圖河（今洛陽市孟津縣，白鶴、送莊鄉境內），遊弋於圖河之中。人們叫作龍馬。這便是後人常說的“龍馬負圖”。伏羲氏見後，按照龍馬背上的圖點，畫出瞭圖樣。接著，又有神龜負書從洛水出現。伏羲氏得到這種天賜的用符號預示的圖書，遂據以畫成瞭八卦。這便是《易*系辭上篇》記錄載入的，“河出圖，洛出書，聖人則之”。即伏羲氏“作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。故後人在伏羲氏龍馬負圖處修建瞭負圖寺。以紀念伏羲氏開拓文明的功績。
傳說之二：
據傳在黃帝時，黃帝體察民情，親自勞動，受到人民的愛戴。並且也感動瞭天神，於是天地平安，五谷豐登，人民安居樂業。一天，天神告知黃帝說，洛水裡有龍圖龜書，你假如得到它，將會把天下管理的更好，於是黃帝便帶領眾頭領，巡遊於洛水之上。一日，時值大霧，隱約看到一條大魚被困於河灘上，黃帝非常同情這條大魚的遭遇，但又想不出什麼好的處理辦法，便命人殺五牲、祭天帝，並親自跪下向天帝求助。天帝感動，連下大雨七天七夜，導致洛水暴漲，大魚得以解救。大魚走後，黃帝在洛水岸邊獲得瞭河圖洛書，即《河圖視萌篇》，上面用象形文字記錄載入著人類需要的各式知識。這便是傳說的“洛書魚獻”。據傳，得書的地點在洛陽漢魏故城南，舊伊洛河匯流處。
傳說之三：
唐堯時，堯帶領眾酋長東遊於洛水。在太陽偏西時，偶然把玉璧沉入洛水，忽見洛水上光芒四起，有靈龜出而復隱。因此，堯便在洛水邊修瞭一個祭壇，選擇吉日良辰鄭重其事的將璧玉沉入河底。稍傾，河底便光芒四射，接著又飛起一團雲霧，在雲霧中有噴氣吐水之聲。一陣大風過後，雲開霧散，風平浪靜，水上漂過一個大龜殼，廣袤九尺，綠色赤文。殼上平坦處文理清晰，上有列星之分、七政之度，並記錄著各代帝王興亡之數。從此以後，易理文字便在人間傳開。這便是傳說的“靈龜”。
傳說之四：
傳說虞舜時，舜習堯禮，沉璧於洛水，水中有赤光忽起，有龜負圖書而出。接著一卷甲黃龍，舒圖書於雲畔，將赤文篆字以授舜。這便是傳說的“黃龍負書”。
傳說之五：
傳說禹時，禹治水來到洛河，見神龜負文，列於背，有數自一至九，禹遂因而第之，以成九疇。《冊府元龜*帝王部》也說“夏禹即天子位，雒出龜書，六十五字，是為洪范，此所謂雒出書者也”。這是說，大禹因治水有功，有德於天下，故萬民稱頌，上天賜瑞。洛河出神龜，龜長1、2尺，龜背上有65個赤文篆字。有的說，此即《尚書》裡的《洪范》篇，是治理國傢的九種大法。
唐代詩人李矯在《詠洛》詩中有：“神龜方錫瑞，綠字重來臻”之句，一歌頌洛龜負書給中國人民帶過來瞭光明。龜書，可以說就是我們此刻所說的“甲骨文”。
【真偽考—圖書之爭】
也叫“河洛之爭”。宋以來圍繞河圖洛書真偽、八卦是否據河洛而畫等問題的論爭。《周易·系辭下》提出“河出圖，洛出書，聖人則之”之說，先秦兩漢至唐代文獻基本持此看法。然河洛圖式早已失傳，至少唐末已不可見。宋初陳摶以河圖、洛書及先天圖、太極圖傳世，於是引起肯定派（圖書派）與否定派（疑古派）的論爭。圖書派內部針對什麼是河圖、什麼是洛書，有“圖九書十”與“圖十書九”的分歧，前者以劉牧為代表，王湜、朱震、鄭樵、朱元升、李簡、薛季宣、張理襲其說。後者以朱熹、蔡元定為代表。前者在宋元作用與影響很大，後者則為後世通行說法。兩者均堅信河出圖、洛出書，聖人則之而畫卦。疑古派則視河、洛為怪妄，並大肆攻擊。其先驅為北宋歐陽修，其《易童子問》否定伏羲授河圖畫八卦，認為河圖不在《易》之前。元錢義方《周易圖說》認為圖、書之書，是因《周易》而造易數，絕不是因圖、書而出《周易》。元陳應潤《周易爻變義蘊》指出，先天之圖為道傢假借《易》理以為修煉之術，不是《周易》本旨。清黃宗羲《易學象數論》、黃宗炎《圖書辨惑》亦認為圖書之說，實由道傢而來，與作《易》無關。胡渭《易圖明辨》認為洛書源出《乾鑿度》鄭玄註及其九宮圖，而河圖亦為發揮《周易·系辭》“天地之數五十有五”而出。另明劉濂《易象解》、清毛奇齡《河圖洛書原篇》、張惠言《易圖條辨》等均以為《易》未遭秦火，圖書亦不當失，其中或認為河洛為道傢煉丹養生之圖，或認為隻是畫卦中一事，並 不是則之而畫卦。眾難紛然。與此並 且，肯定派則極力崇拜河洛，不但反駁疑古派言論，並且在河洛研究、破釋方面取得不少成果。宋圖書派堅持自己立場，並為此宏揚。另王安石、蘇軾亦不贊成歐陽修看法。元胡一桂、吳澄等力駁疑古之論，並作有益剖析。清代解析河洛著作甚多。李光地《周易折衷》、胡煦《周易函書》、江永《河洛精蘊》均為上乘之作。民國至解放後，兩派鬥爭依然持續不斷。杭辛齋、黃元炳闡述河洛之意，多前人所未發。近代疑古派則顧頡剛為代表，其《三皇考·河圖洛書的倒墜》徹底否定河洛。一九七七年春，在安徽阜陽縣雙古堆發掘的西漢汝陰侯墓出土文物中，發現“太乙九宮占盤”，其圖式與洛書完全相符，說明宋人圖書，絕非臆造。一般認為洛書至遲於西漢初年已經存在，然對河圖的來歷起源及圖書與《周易》誰先誰後等問題仍有爭議。
[概要]河圖洛書所表達的是一種數學思想。隻要細加剖析便知，數字性和對稱性是“圖書”最直接、最基本的特征，“和”或“差”的數理關系那麼是它的基本內涵。完全可以 使用數學方法證明或推導出河圖洛書，並證明河圖與洛書同出一源。還不錯發現，河圖洛書與算盤”和“萬字符”存在著一定程度的聯系。
河圖洛書是以黑點或白點為基本要素，以一定方式構成若幹不同組合，並整體上排列成矩陣的兩幅圖式，如圖所示。
河圖洛書最有名的出處來自於《易傳·系辭》中的“河出圖，洛出書，聖人則之”此句話，並據此認為八卦就是依據這二幅圖推演而來的，從而成為易學鉆石的重要課題之一。因為歷代皆認為它們是“龍馬負之於身，神龜列之於背”，所以多少世紀以來，它一直披著神秘的外衣，公認為是中國人民文化之源的千古之謎。
當審視、梳理河圖洛書的歷史蹤跡之後，我們會發現這樣一些共識：
——河圖洛書，在先秦西漢的典籍中有其文字記錄載入。《尚書·顧命》說“大玉，夷玉，天球，河圖在東序”；《論語·子罕》稱“子曰：風鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！！！”；《管子·小臣》講：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”以後，在漢代劉歆、孔安國、楊雄、班固等人的著作中也屢有提及。
至於河圖洛書究竟是個什麼樣子，各書上都沒有明言。
——河圖洛書在宋代初年才被發現。它們始傳於宋代華山道士陳摶，他提出來的圖式稱之為《龍圖易》，《宋文鑒》中載有《龍圖序》一文，講到瞭龍圖三變的講法，即一變為天地未合之數，二變為天地已合之數，三變為龍馬負圖之形，最後形成瞭河圖洛書二個圖式。不過，陳摶在龍圖三變之後，沒有提及河圖洛書的名稱。第1次給這兩幅圖命名的是北宋易學傢劉牧，他精研陳摶所傳《龍圖易》，著書《易數鉤隱圖》，因此，河圖洛書才為世人所知。那個時候，對采用“圖十書九”，還是“圖九書十”有過爭論，最終定位於圖十書九，一直延續到現在。宋代的象數學傢相信八卦就是由河圖洛書這二幅圖式推演而來的，從而，易學史上形成瞭用河圖洛書解釋八卦起源的圖書派。
——洛書與漢初著作《大戴禮記》中記錄載入的明堂九室，與西漢未年著作《乾鑿度》中的九宮說，在9個數的方位配置上完全一致。明堂大概在原始社會末期出現，是中國古代社會生活之中具有禮義兼祭祀作用的建築物，深受歷代統治者的註重和重視。。
也就是說，從現存的有關史料來看，河圖洛書的來歷起源古老悠久，撲朔迷離，沒有一個明確可靠的答案。
如何來正確認識河圖洛書呢？
1。解析河圖洛書
直觀地考察河圖洛書，不難發現，這兩幅圖具有數字性和結構對稱性這兩個明顯特點：
第1，數字性。數的概念直接而又形象地蘊含在圖書之中。“ ○ ”預示1；“● ●”預示2；……依次類推，河圖含有1~10共10個自然數，洛書含有1~9共9個自然數。其中，由黑點構成的數為偶數，由白點構成的數為奇數，表達瞭數的奇偶觀念。於是，數字性是河圖洛書的基本內容之一。
第2，對稱性。兩幅圖式的結構分佈形態對稱，具體表此刻二個層面：其一，由黑點或白點構成的每一個數的結構形態是對稱的；其二，整體結構分佈對稱。河圖，以二個數字為一組，分成五組，以[5，10]居中，其餘四組[7，2]、[9，4]、[6，1]、[8，3]依次均勻分佈於四周。洛書，以數5居中，其餘8個數均勻分佈於八個方位。
四：洛書九宮圖數字規律是什麼?
洛書九宮圖數字規律是：洛書用一個圓點，代表1，以此類推。洛書的構成，像一隻烏龜，有一句口訣訣竅是：“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，以五居中。”把圓點轉化為數字，就變成九宮格。
這個九宮格，非常奇妙，我們在數學課上見過，橫豎上下3個數字相加，結果都是1五、這其中奇妙，就是易經衍化萬物的規律。
洛書的源頭
河洛所指，後世理解不一。西漢劉歆以河圖為八卦，以《尚書·洪范》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇。以九六附會河洛之數。宋初陳摶創“龍圖易”。吸收漢唐九宮說與五行生成數，提出一個圖式，名龍圖，即河圖。
西蜀隱者則以陳摶之先天太極圖為河圖。劉牧將陳摶龍圖發展為河圖、洛書兩種圖式，將九宮圖稱為河圖，五行生成圖稱為洛書。南宋朱震於《周易掛圖》中載其圖。南宋蔡元定認為劉牧將河圖與洛書顛倒瞭，將九宮圖稱為洛書，五行生成圖稱為河圖。朱熹《周易本義》卷首載其圖。
後世所稱多數以蔡說為準。南宋薛季宣以九數河圖、十數洛書為周王朝的地圖、地理志圖籍。清黃宗羲《易學象數論》、胡渭《易圖明辨》亦認為河圖洛書為四方所上圖經一類。
今人高亨認為河圖洛書或許是古時候地理書，另有人認為河圖為上古氣候圖，洛書為上古方位圖，或以為河圖為天河之圖。眾說不一，尚在繼續探求中。
五：啥是河圖和洛書
三，河圖之理
1，河圖左旋之理：坐北朝南，左東右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，1。3。5。七、九、為陽數左旋；2。4。6。八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。大傢都清楚，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，"生氣上轉，如羊角而升也"。故順天而行是左旋，旋天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生也。
2，河圖象形之理：河圖本是星圖，其用為地理，故在天為象，在地成形也。在天為象乃三垣二十八宿，在地成形則青龍、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象為風為氣，地之形為龍為水，故為風水。乃天星之運，地形之氣也。所以四象四形乃納天地五行之氣也。
3，河圖五行之理：河圖定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。故河圖五行相生，乃萬物相生之理也。土為德為中，故五行運動先天有好生之德也。
4，河圖陰陽之理：土為中為陰，四象在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將河圖方形化為園形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖瞭。此時水為太陰，火為太陽，木為少陽，金為少陰，乃太極四象也。故河圖乃陰陽之用，易象之源也。易卜乃陰陽三才之顯也。
5，河圖先天之理：啥是先天？人以天為天，天以人為天，人被天制之時，人是天之屬，人同一於天，無所謂人，此時之天為先天；人能識天之時，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故為後天。先天之理，五行萬物相生相制，以生發為主。後天之理，五行萬物相克相制，以滅亡為主。河圖之理，土在中間生合萬物，左旋動而相生，因為土在中間，相對克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河圖之理為方為靜，故河圖主靜也。
河圖之象、之數、之理、至簡至易，又深遂無窮。暫且論之。
4。來源傳說
中國易學關於八卦來源的傳說，最初指天賜的祥瑞。河洛之辭，最早見於《尚書·顧命》，又見於《論語·子罕》。《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”《周易·系辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”認為八卦乃據河洛推演出來。漢人多宗此說，以河洛解釋八卦來源。
（一）河洛所指，後世理解不一。西漢劉歆以河圖為八卦，以《尚書·洪范》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇。以九六附會河洛之數。宋初陳摶創“龍圖易”。吸收漢唐九宮說與五行生成數，提出一個圖式，名龍圖，即河圖。西蜀隱者則以陳摶之先天太極圖為河圖。劉牧將陳摶龍圖發展為河圖、洛書兩種圖式，將九宮圖稱為河圖，五行生成圖稱為洛書。南宋朱震於《周易掛圖》中載其圖。南宋蔡元定認為劉牧將河圖與洛書顛倒瞭，將九宮圖稱為洛書，五行生成圖稱為河圖。朱熹《周易本義》卷首載其圖。後世所稱多數以蔡說為準。南宋薛季宣以九數河圖、十數洛書為周王朝的地圖、地理志圖籍。清黃宗羲《易學象數論》、胡渭《易圖明辨》亦認為河圖洛書為四方所上圖經一類。今人高亨認為河圖洛書或許是古時候地理書，另有人認為河圖為上古氣候圖，洛書為上古方位圖，或以為河圖為天河之圖。眾說不一，尚在繼續探求中。
（二）河圖，洛書的關系。一般認為河圖為體，洛書為用；河圖主常，洛書主變；河圖重合，洛書重分；方圓相藏，陰陽相抱，相互為用，不可分割。漢代劉歆認為：“河圖洛書相為經緯。”（《漢書·五行志》註）南宋朱熹、蔡元定：“河圖主全，敵極於十；洛書主變，故極於九。”“河圖以五生數統五成數而同處於方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主於陽以統陰而肇其變，數之用也。”並認為河圖象天圓，其數為三，為奇；洛書象地方，其數為二，為偶。（《易學啟蒙》）蔡沉：“河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦；洛書體方而用圓，聖人以之而敘疇。”並認為河圖主象、洛書主數；河圖主偶、洛書主奇；河圖主靜、洛書主動。（《洪范皇極·內篇》）清萬年淳以圖之方圓論河洛關系，認為：“河圖外方而內圓”，“中十點作圓佈”，“外四圈分佈四方，為方形，十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓，陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪，無兩折，洛書亦然。”“洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數，圓佈精其外，包裹河圖之象。”“河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。”（《易拇》）近代杭辛齋認為：“河圖為體而中有用，洛書為用而中有體。”“有以圖書配八卦者，多拘執而不能悉當，其實也就是說河圖為體、洛書為用，河圖即先天，洛書即後天。”“故圖與書，相互表裡，不能分割。”（《易楔》）還有人認為河圖重“合”，具有奇偶相配、陰陽互抱、生成相依的特征；洛書重“分”，具有奇偶分離，生成異位的特征，兩者一分一合，展現對立統1。盛衰動靜的辯證關系。
《易。系辭上》：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人故之；天垂象見吉兇，聖人象之；河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。”孔子相信河圖、洛易的存在，並以二者作為聖人作《易》的四條根據之一。
六：洛書和河圖是什麼
河圖洛書是關於我國古代文明的著名傳說。六7000年前，龍馬躍出黃河，身負河圖；神龜浮出洛水，背呈洛書。伏羲依據河圖洛書繪制瞭八卦。之後大禹治水，河伯獻河圖，宓妃獻洛書，使得大禹終於戰勝的洪水。至於現在的人們從河圖洛書中看見的我國古代天文成就和高度數學成果那麼是專業人士們鉆石的課題瞭。大傢都清楚中國遠古的神祗都是文化的代表，所以伏羲和女媧的像常常手裡拿著規、矩二物。河伯宓妃手裡拿著河圖洛書也代表著他們在遠古的崇高地位吧。
河洛就是黃河和洛河。河洛地帶以洛陽為中心，包括鄭州、新鄭、新密、禹縣、登封、滎陽、鞏義、汝州、伊川、宜陽、嵩縣、孟津、新安、澠池、濟源、溫縣等區域，是中華文明最初形成的地方，也是我國古代社會，生產力最為發達的地方。於是，史學上有“河洛文化是中華文明的起源”的講法。提起河洛文化就務必要談到“河圖洛書”。
相傳，名列“三皇五帝”之首的伏羲曾見龍馬負圖出河，叫作河圖；夏禹治水時，洛河水中浮出瞭神龜，背負文字，有數至九，大禹用它作成九疇，叫作洛書。之後的日子，人們就以：“河出圖”、“洛出書”預示太平時代的祥瑞。
河南省孟津縣，有龍馬負圖寺，始建於晉穆帝永和四年，是為紀念伏羲降龍馬，據河圖繪八卦，開創中華文明而修建的。現存明嘉靖年間所建大殿一座，室內東西山墻上鑲嵌著石碑二十四座，有宋代程顥、程頤、朱熹、邵雍、張載、周敦頤、張漢，明清時王鐸撰書的碑記。在原山門左側立有“龍馬負圖處”楷書巨碑一座。1993年在原伏羲殿的基礎上，修復有山門、鐘鼓樓、八卦花壇、東西三十六宮、文王殿、河圖壇、洛書壇等。在湯陰城北的羑裡城遺址中，有兩座碑，一座是河出圖的畫像，一座是洛出書的畫像。
“河圖洛書”是傳說中，中國人民最早的歷史文書，是咱們祖宗心靈思維的極高成就。誠然，用現代科學的唯物主義看法來看，關於河圖洛書的傳說隻能是神話而已。當代史學界有一種看法認為：伏羲所繪的八卦圖，是他在洛汭之處，即今鞏義市的伊洛河入黃河的地方——神地，看見清清的洛河流入混沌滔滔的黃河中，因為沖擊力的效果，在河口形成瞭一個旋渦，靠黃河的半個漩渦中有一點洛河的清水，靠洛河的半個漩渦中有一點黃河的渾水，伏羲據此所繪，就產生瞭對中華文明作用與影響深遠的八卦圖。神地這個地名，大約也是由於伏羲在此繪制瞭八卦圖而得名的吧。而“洛出書”實在是由於九朝古皆在洛河的岸邊，有一千多年的國都歷史，班固的《漢書》，許慎的《說文解字》，陳壽的《三國志》，張華的《博物志》，司馬光的《資治通鑒》等歷史巨著名篇，還有老子的道教和程顥、程頤學說皆在洛陽誕生，“洛出書”也便形成順其自然的事情瞭。