易經的精髓在哪裡月亮易經太陽(易經的精髓3個字)
一：易經的精髓就在三句話
易經的精髓就在三句話：自天佑之，吉無不利、積善之傢必有餘慶，積不善之傢必有餘殃、順天應人
1。自天佑之，吉無不利
意思是：從天上來保佑，吉利，沒有不利的事。
《易經》裡面數次提到一句話：“自天佑之，吉無不利。”許多書裡面說，“自天佑之”就是來自於上天的保佑，其實也就是說這是不對的。上天不會保佑每個人。
其實也就是說“自”並不是“來自”之義，而是指“自己”。“自天佑之”是告知我們，本人奮鬥，老天才會幫助我們，亦即“天助自助者”。這是一條屢試不爽的真理，它早已被漫長的人類歷史進程中無數人的經驗所證實。
2。積善之傢必有餘慶，積不善之傢必有餘殃
意思是：一個行善的傢族，它必定有餘福，這個餘福能夠蔭庇子孫；假如造瞭許多惡事，那這個傢族沒有可能長時間，子孫必定遭殃。
“富但是三代”，可山東牟氏傢族，從明朝末年一直興盛到清朝末年，綿延十代而不衰落曾經擁有超過十八萬畝的土地，富可敵國。
這個傢族自創業以來，就樂善好施。那時候人都窮，許多吃不上飯，他們就佈施食糧，一天三頓飯供給窮人。若遇見饑荒年，那佈施得更加的多，所以每一年平均佈施的食物近百萬斤；前面五代人所佈施的食物一共超過一億斤。
3。順天應人
順天應人出自《易．革》：“天地革而四時成，湯武剪掉鞭子，順乎天而應乎人，革之事大矣哉！！！”
大意講的是，夏桀、商紂暴虐無度。商湯、周武順乎天道，合於民心，放桀誅紂，革故鼎新，改變舊制。
中國人講究的是天人合一，即是要順天應人，順乎天理而適應人情。所謂順天，就是依照天道的客觀規律辦事，應人就是要得到人民大眾的擁護，就是正確的為人處事，這樣才會有事業的成功和生活的幸福。
二：易經的精髓
其實也就是說精髓都是自己感悟出來的。總之，任何人感悟的區別，那麼你說理解的精髓也是不同。
三：《易經》的精髓一句話概括是什麼?
《易經》的精髓一句話概括是“一陰一陽之謂道”。
不管儒傢、道傢，還是諸子百傢，都是圍繞著一個點來講的，這個點是什麼呢？那麼這樣就是“道”，離開瞭“道”，啥都玩不轉。這個“道”，由於看不到，摸不著，所以使人感覺很抽象，非常難理解。
《易經》是我們的祖先為後人留下的智力寶典，它彌綸天地，易理深遠宏大，蘊涵著天地萬物的變化規律，是華夏兒女、乃至全人類取之不盡、用之不竭的文化精神糧食，是我們探索宇宙及未來世界奧妙秘訣的智力動力。
《易經》的精髓
1。“履霜，堅冰至”。字面意思是踩在薄霜上的時刻，就要曉得離結冰的時刻不遠瞭。而它的實際含義那麼是《詩經》中的“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”，告知我們要有警惕之心、要明 白未雨綢繆。
2。“直、方、大”。周武王強調“直、方、大”，就是想告知我們做人要“正直、端方、格局要大”，不過要做到這三點一點都不容易，這是易經的精髓就在三句話。
3。“正直、端方、格局要大“是做人的本質，正是“君子務本，本立而道生”。然而在職場中，我們總會發現有一些小人為瞭自己上位，不惜一切手段排擠他人。
四：易經的精髓一句話概括
《易經》的精髓就是：“觀察自然，學習自然，一切個人行為都要符合自然規律”。
《易經》是我國古代一部神秘的著作，由於流行在周朝，因此叫《周易》，並被儒傢尊為群經之首，從其編排體例及文字內容看，是占卜用書。本條目討論寬泛的易經，既包括《易經》和《易傳》在內；在古籍裡僅提到名字的“連山”、“歸藏”（不管是否事實存在）則不予討論。
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《易經》是一本古時候樸素的唯物主義哲學書，指點人們始終師法自然，辨清事物陰和陽兩種性質 ，正確運用事物的因果關系立足於社會。 古時候，尤其是秦始皇焚書坑儒後，文化遺產遭到空前破壞，然後是社會動蕩，後世統治者又進行愚民條文。
從其誕生的初動機，最初目的，最初意義上講，《易經》無疑是部占筮書。也是古時候的一部預測推算學著作。它是累積很多聖人及筮官的思想、經驗而成的。
人類在任何歷史階段，面對人類自己一身活著的重大問題，都要解決對自然界現象變化的預測推算；並 且，在社會鬥爭中，為瞭實現自己一身利益，也要預測推算社會的變易；再並 且，人生的各式關頭，皆有各式吉兇利害需要預測推算；這一切預測推算的需要就哺育瞭最初的預測推算學。
五：《易經》的三原那麼是什麼?講一講裡邊 的道理。
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個規則亦稱之為“三易”，寓意講的是《易經》包括瞭三個大原則：就是1。變易；2。簡易；3。不易。研究《易經》，先要明白這三大原則的道理。
（一）變易
第1，所謂變易，是《易經》告知我們，全地球的事，全地球的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，沒有可能不變，務必要變的。譬如我們坐在這兒，第1秒鐘坐下來的時刻，已經在變瞭，立即第2秒鐘的情形又不同瞭。時間不同，環境不同，情感感情亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，皆在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要曉得“變”，高等智慧的人，不僅知變而且能適應這個變，這便是為啥不學易不能為將相的道理瞭。
從這點，我們同時亦獲悉到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來瞭，人就要死亡，這是。事實上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是全地球沒有一種東西能永恒存在的，所以名為“無常”，這便是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人那麼是就現象來講，譬如看到一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看到人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。 這是《易經》的三個規則，先要明 白。理、象、數
懂瞭這三個規則以後，還有三個金科玉律要明 白，這三個金科玉律就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、彖、數。
這幾個基本原則要先記好瞭，才能研究《易經》，此刻先解釋這3個字。
依據《易經》的看法看宇宙的萬事萬物——人生也好，情緒也好，思想也好。。。皆有它的原則和道理。以我們現代的觀念來講，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既皆有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也肯定有它的理，同時每個現象，又肯定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有許多理，錄音帶的模樣、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若幹分鐘可以錄完，有若幹長，若幹寬，這便是它的數。萬事萬物皆有它的理、它的象和它的數。
所以研究《易經》的學問，有一部分人以“理”去解釋《易經》，有一部分人以“象”去解釋《易經》，有一部分人以“數”去解釋《易經》。古時候的人掐指一算，萬事皆知，那麼這樣就是瞭解瞭易數的原因。宇宙間萬事萬物皆有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這便是一個象；而左右搖擺瞭多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為啥要搖擺，就有它的理——是我為瞭使大傢更具體瞭解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都蘊含有理、象、數三種涵義在內。人處在全地球，與這個地球的關系，不停地在變，隻要發生瞭變，便包涵瞭它的理、象、數。人的智力假如懂瞭事物的理、象、數，就應該瞭解這事物的變，每個現象，到瞭一定的數，一定會變，為啥會變，有它的道理，完全清楚明白瞭這幾個，就萬事通達瞭。理、象、數通瞭，就能知變、通、達，萬事前知瞭。
我往往告知同學，最好別去鉆研《易》這門學問，假如鉆進去瞭，會同我一樣，爬不出來。假如務必要學，也最好隻學一半。假如真把《易經》學通瞭，做人就沒有味道瞭。譬如要出門瞭，由於《易》學通瞭，知道這次出門會跌倒，於是不出門瞭，一步都懶得動瞭。像這種人生，還有啥味道？何必去學？因此我說學《易》最好隻學一半，覺得玄妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有意思的；天完全亮瞭走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走瞭。可見學通瞭《易經》非常乏味，何必去學？話雖這麼說，但學《易》真的通瞭，哪裡還用以講《易經》；我此刻還而言《易經》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這兒吹這幾個東西，還不錯幫助大傢摸摸這條路；真通瞭《易》的人，也許還會到這裡講，由於他知道俺們這些人這樣盲目太可憐瞭，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。
六：《易經》的三大原那麼是變易，不易，簡易。
天地之間唯一不變的是變化。 天地萬物，時時刻刻處在變化之中，不過任何事物的根本東西不會變，這便是變易。
變易是萬事萬物一陰一陽變化的自然表象，堅持變易需要我們靈敏地知變應變。
一個人生下來從嬰兒到少兒、青壯年、老年，時時刻刻每天皆在變，隻是有的變化你看不瞭解。要是一個人你一個月不見，見面後會發現瘦瞭好多，這便是變。
太陽也在變，上午溫暖，中午大熱，下午涼爽。月亮也在變，十五的月亮十六最圓，三十初一的月亮是月牙，但太陽還是太陽，月亮還是月亮。
人無論從小到大到老怎麼變，這個人還是你，不會變成另外一個人。小麥變不成玉米，玉米變不成水稻，本質的東西不會變，但都會經歷發芽、長苗、抽穗的狀態，這便是變。
佛學中的一個名詞“無常”。 “無常”意思是全地球沒有一種東西能永恒存在 ，這便是《易經》中變易的道理。
世間萬事萬物隨時隨地皆在變，可是卻有一樣東西永久不變，這東西是什麼呢？
它就是事物變化背後固定不變的基本規律，是事物本來特性，這便是不易。
變易中自有不變之理，變化的是現象，不變的是規律。太陽永久東升西落，母雞會下蛋公雞不會，這是不變的。《易經》的基本道理和一切事物的屬性是不變的，這便是不易。
“不易”是《易經》的稱呼，道傢稱它為“道”，佛傢稱它為“如來”，禪宗稱它為“自性”、“本來面目”，哲學傢叫它是“本質”、“規律”，科學工作者叫它是“功能”。
世間萬事萬物，有其事必有其理。 大道至簡，不管多復雜的事物，當我們瞭解瞭它的玄妙以後，就覺得其簡單而又平易，這就叫簡易。
知道簡易，就清楚明白瞭簡化才是正道；知道變易，便知萬事無常，唯變化常；知道不易，才會去追尋真理，按真理辦事。
簡易是“以簡馭繁”，變易是現象，不易是金科玉律。
簡易就是有智慧區別哪些是“不能夠改變的”，哪些是“能夠改變的”。把那些“能夠改變的事”認認真真做好，並有勇氣進行思維和行動創新。
同時要認識和尊重宇宙自然界的規律，有胸懷接受“萬變不離其宗”的那些“不能改變的事”。
世間萬事萬物其道簡易，其形變易，其規律不易。
我們要用簡易的思維模式，選擇和掌握不易的規律，以適應時代變易的需要。
易經是簡單容易之經，不懂的人才把它變復雜！！！