十天幹由誰產生的(天幹和地支誰坐誰)

一：天幹地支到底是什麼時間發明的?

“天幹地支”，簡稱“幹支”，在商代就已經確定被用以紀日瞭，“幹支”，分別為古代人們的兩種計數方法，這個的來歷起源是“枝幹”之“幹”，以及“枝幹”之“枝”，前面加上“天”、“地”二字，是陰陽五行學說成熟以後的事情。

從殷墟出土的甲骨文來看，天幹地支在中國古代主要用於紀日，除瞭這些以外，曾經還紀月、紀年、紀時等。那麼，天幹地支之發明者到底是誰呢？固然以下有一些說法來考證幹支的源頭，不過到底是誰發明的？什麼時間發明的？最早出現的時間是多長時間？這幾個始終都是個迷。

　　大概在戰國末年，依據各國史官長期沉淀出來的材料編成的史書《世本》說：“容成作歷，大橈作甲子”，“二個人自從當瞭皇帝後，始用甲子紀日，每六十日而甲子一周”。看來這個是大撓創制的，大撓“采五行之情，占鬥機所建，始作甲乙以名日，謂之幹；作子醜以名月，謂之枝，有事於天則用日，有事於地則用月，陰陽之別，所以有枝幹名也。”

《甲骨文字研究·釋幹支》中認為，在之前人們對天幹地支之解釋都是望文生義的臆測，“十天幹”純屬十進位記數法的自然發生，其中一大半都是殷人所創制。至於“十二地支”，追溯於古巴比倫，在我國古代的十二時辰和古巴比倫的十二宮後，指的是我國古代十二辰和十二地支，都是從古巴比倫的黃道十二宮演變而來的。

　　一些學者從咱們國的夏代帝王世系和商代湯王之名字中，探究十天幹中的字已被用於名號這有現象。為駁幹支外來說，《中國天文學史》中指出，“在4000多年前的夏代，可能已有幹支產生瞭”。”《中國科學技術史稿》這本書說道，主張夏代已有十天幹紀日法，商代在夏代天幹紀日的基礎上，進一步使用幹支紀法，從而把十天幹和十二地支配合在一起形成六十循環的紀日法。

二：天幹之由來

早在公元前2697年，中華始祖黃帝建國時，命大撓氏窺探天地之氣機，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天幹，及子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用為紀歷之符號。

依據歷法知識大傢都清楚，月的劃分是依據月亮的一次圓缺循環為基準，分為大小月，大月30天，小月29天，一年十二個月，又加以閏月補其不足。所以天文上把黃道平面劃分為十二宮，以日躔過宮劃分十二個月。中國古代把黃道十二宮以地支命名，十二宮又與二十八宿相對應，即子宮有女、虛、危三宿；醜宮有鬥、牛二宿；寅宮有尾、箕二宿；卯宮有氐、房、心三宿；辰宮有角、亢二宿；巳宮有翼、軫二宿；午宮有柳、星、張三宿；未宮有井、鬼二宿；申宮有觜、參二宿；酉宮有胃、昴、畢三宿；戌宮有奎、婁二宿；亥宮有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我們幹支學中地支取象的象意來源，十二地支中有藏有二十八天幹，其意義應該也是源出此。

幹支是用以計時的，俺們是可以把黃道十二宮平面想象成鐘表的表盤，以地球為表盤中心，十二宮就是表盤的刻度指示，日月五星等同於七個指針，運行在黃道十二宮這個大表盤之上，形成一個巨大無比的時鐘。其中，太陽就是“年”指針，太陽繞地球運行一周回到原點就是一年的時間；月亮就是“月”指針，月亮繞地球運行一周回到原點就是一個月的時間；我們前面講過24節氣是跟太陽過宮有直接聯系，而和月球運轉沒有直接關系，所以造成瞭歷法上月令和節氣的時間差，所以我們幹支學的月令是依據節氣來定，即跟日躔過宮相一致。我們再看兩個最慢的指針，即太陽系中兩個最要緊的行星木星（歲星）和土星（鎮星）交會的周期，需要20年，即一個運；假如兩星要在同一個宮位上（打比方說子宮）交會的話，則會通過60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宮位的周期，則需要大體180年左右，即一個正元；假如把日月五星重合的具體位置再具體化，由夾角30度的一個宮位變為夾角12、8度的一個星宿的宿位，則需要大體540年才能重合一次，即一個大元。這個假設與實際天文學計算有出入，但如此理解起來就很容易，也更加容易把時間和空間結合在一直，由於十二宮即十二地支，所代表的是空間上的十二方位；鐘表的表盤代表著宇宙的能量場，即相對靜止的天地的氣場；日月五星的運行攪動瞭原本相對靜止的能量場，日月五星在十二宮的具體位置分佈，就代表著當前時間內各星對各宮的作用與影響力大小，即當前時間空間內天體能量的分佈狀態，其表達形式就是甲子、乙醜、丙寅、丁卯等。上面我們假想的時鐘隻有年月指針，沒有日時指針，還得需要我們把地球自轉的因素加以考慮。地球自轉周期為一天，即二十四小時，在地球自轉過程中，日月五星對地球同一地點的作用與影響時時在發生著變化，地球上同一地點相比於日月五星運轉瞭一周；地球一天時間內公轉角度向前行進約1度，亦即相比於日月五星的空間位置變化為1度，循環往復，日復一日。於是，地球上同一地點的天體能量分佈以每一天1度的具體位置而產生變化，即產生瞭同一地點能量分佈逐日逐時變化的最終，這便是日和時的甲子、乙醜、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天幹隻有十個，這是為啥呢？first of all，我們剛才的鐘表模型是建立在地心說之上，而事實上咱們地球和其餘五星都是在圍繞太陽公轉，因為軌道和運轉速度的區別，造成瞭行星運行之間相對位置的靠近和遠離，亦即天文觀測中的“行星逆行”，逆行在西方占星學上有著特殊的地位，傳統占星師認為逆行使得行星發揮弱勢的作用與影響力。但在我國古代陰陽理論的指導下，依據五星相比於地球位置靠近和遠離的這兩種形式，把五星所代表的能量分為陰和陽，又依據五星作用與影響地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十個天幹。天幹與地支相配，多出兩個地支無天幹相配，形成瞭旬空，亦稱空亡。這是因為日月五星和地球皆在不停的自轉和公轉，攪動瞭原本相對靜止的黃道十二宮的能量場，這就造成瞭地球周圍能量分佈的不均衡，這就等同於河流中的河水在石塊下遊，石塊背後的地方形成的漩渦，這個漩渦的具體位置就是空亡。隨著時間推移，日月五星位置發生瞭改變，漩渦的具體位置也隨之發生改變，原來的漩渦消失，相鄰的地方成為瞭漩渦，循環往復，循環一周，從而產生六十甲子的往復循環。

三：天幹地支是誰發明的?

天幹地支簡稱“幹支”，十天幹：甲（jiǎ）、乙（yǐ）、丙（bǐng）、丁（dīng）、戊（wù）、己（jǐ）、庚（gēng）、辛（xīn）、壬（rén）、癸（guǐ）；十二地支：子（zǐ）、醜（chǒu）、寅（yín）、卯（mǎo）、辰（chén）、巳（sì）、午（wǔ）、未（wèi）、申（shēn）、酉（yǒu）、戌（xū）、亥（hài）（註：十二地支對應12生肖——子：鼠；醜：牛；寅：虎；卯：兔；辰：龍；巳：蛇；

午：馬；未：羊；申：猴；酉：雞；戌：狗；亥：豬。）。十幹和十二支依次相配，組成六十個基本單位，古代人們以此作為年、月、日、時的序號，叫“幹支紀法”。

兩者按固定的順序互相配合，組成瞭幹支紀法。天幹地支在中國古代主要用於紀日，此外還曾用以紀月、紀年、紀時等

早在公元前2697年，於中華始祖黃帝建國時，命大撓氏窺探天地之氣機，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天幹，及子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用為紀歷之符號。依據《五行大義》中記錄載入，幹支是大撓創制的。大撓“采五行之情，占鬥機所建，始作甲乙以名日，謂之幹，作子醜以名月，謂之枝。有事於天則用日，有事於地則用月。陰陽之別，所以有枝幹名也。”

我國歷法以月球繞地球一周的時間（29、5306天）為一月，以地球繞太陽一周的時間（

365、二十四19

天）為一年，為使一年的平均天數與回歸年的天數相符，設置閏月。據記錄載入，公元前六世紀中國開始采用十九年七閏月法協調農歷和陽歷。

天幹地支，是古代人們建歷法時，為瞭方便做60進位而設出的符號。對古時候的中國人來講，天幹地支之存在，就好像阿拉伯數字般的單純，而且後來更開始把這幾個符號運用在地圖、方位及時間(時間軸與空間軸)上，因此這些數字被賦於之義就愈來愈多瞭。

古代人們(一說黃帝)觀測朔望月，發現兩個朔望月約是59天的概念。12個朔望月大致上是354天多(與一個回歸年的長度相近似)，古代人們所以就獲得瞭一年有12個月的概念。在搭配日記法(十天幹)，產生陰陽合歷，發展出如今的天幹地支；較為成熟時或許應該是在夏商周三代。

【來源】

它源自遠古時代對天象的觀測，是為“河圖”。

河圖和洛書，乃由天象觀察中產生的，在三代時期便形成帝王的寶貴之物。河圖和洛書構造簡明，它是我國古代的文化基石之一。清代經學傢廖平，曾將詩經，易經，內經三者反復印證，證實瞭內經的論理本於易經，而易經之數理又取則於河洛。

河圖以十數合五方，五行，陰陽，天地之象。圖式以白圈為陽，為天，為奇數；黑點為陰，為地，為偶數。並以天地合五方，以陰陽合五行，所以圖式結構分佈為：

一與六共宗居北方，因天畢生水，地六成之；二與七為朋居南方，因地二生炎，天七成之；三與八為友居東方，因天三生木，地八成之；四與九同道居西方，因地四生金，天九成之；五與十相守，居中间位置，因天五生土，地十成之。河圖乃據五星出沒時節而繪成。五星古稱五緯，是天上五顆行星，木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮星，金曰太白星，水曰辰星。五行運行，以二十八宿舍為區劃，因為它的軌道距日道不遠，古代人們用來紀日。五星一般按木火土金水的順序，相繼出現於北極天空，每星各行72天，五星合周天360度。由此可見，河圖乃本五星出沒的天象而繪制，此亦為五行的來歷起源。因在每一年的十一月冬至前，水星見於北方，正當冬氣交令，萬物蟄伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是這樣形成的。七月夏至後，火星見於南方，正當夏氣交令，地面上一片熾熱，火行的概念就是這樣形成的。三月春分，木星見於東方，正當春氣得令，草木萌芽生長，所謂“春到人間草木知”，木行的概念就是這樣形成的。九月秋分，金星見於西方，古時候以多代表兵器，以示秋天殺伐之氣得令，萬物老成凋謝，金行由此而成。五月土星見於中天，預示長夏濕土之氣得令，木火金水皆以此乃中點，木火金水引起的四時氣候變化，皆從地面上觀測出來的，土行的概念就是這樣形成的。

四：天幹地支之紀年法最早是何時開始的?

在我國古代的歷法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸被稱為“十天幹”，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥稱之為“十二地支”。兩者按固定的順序互相配合，組成瞭幹支紀法。從殷墟出土的甲骨文來看，天幹地支在中國古代主要用於紀日，此外還曾用以紀月、紀年、紀時等。那麼，幹支紀法的發明者到底是誰呢?

固然有以下一些說法來考證幹支的源頭，不過到底是誰發明?最早出現於何時?始終都是一個謎。

大概在戰國末年，根據各國史官長期沉淀出來的材料編成的史書《世本》說：“容成作歷，大橈作甲子”，“二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝以來，始用甲子紀日，每六十日而甲子一周”。看來幹支是大撓創制的，大撓“采五行之情，占鬥機所建，始作甲乙以名日，謂之幹；作子醜以名月，謂之枝，有事於天則用日，有事於地則用月，陰陽之別，所以有枝幹名也。”

郭沫若在《甲骨文字研究·釋幹支》中認為，以往人們對幹支的解釋，都是望文生義的臆測，“十天幹”純屬十進位記數法的自然發生，其中多半是殷人所創制。至於“十二地支”，追溯於古巴比倫，在比較我國古代的十二時辰和古巴比倫的十二宮後，指出我國古代的十二辰和十二地支，都是從古巴比倫的黃道十二宮演變而來。其傳入咱們國傢的途徑，可作大膽推測，也許商民族“本自西北遠來，來時即挾有由巴比倫所傳授之星歷知識，入中土後而沿用之”，或許“商室本起 源於東方，其星歷知識乃由西來之商賈或牧民所輸入”。

一些學者從我國上古的夏代帝王世系和商代湯王以下所有帝王之名字中，探究十天幹中的字已被用於名號這有現象。為駁幹支外來說，陳遵媯在《中國天文學史》中指出，“在4000多年前的夏代，可能已有幹支產生瞭”。鄭文光在所著《中國天文學源流》一書中認為，十天幹追溯於中國古代伏羲和“生十日”的神話傳說，是十進位法概念在紀時中的反映，應當產生於漁獵時代的原始社會；“十二地支”則由常羲“生月十有二”的神話傳說演變而來，產生於殷商之前，後逐漸演變為十二辰。所以，鄭文光推斷：“十二支宜乎是夏人的創作。”杜石然等則在編著的《中國科學技術史稿》一書中，主張夏代已有十天幹紀日法，商代在夏代天幹紀日的基礎上，進一步使用幹支紀法，從而把十天幹和十二地支配合在一起形成六十循環的紀日法。

十天幹之含義

天幹地支之含義，在《史記》、《漢書》中均有部分記錄載入，大致意思為：

甲是拆之義，指萬物剖符甲而出也。

乙是軋之義，指萬物出生，抽軋而出。

丙是炳之義，指萬物炳然著見。

丁是強之義，指萬物丁壯。

戊是茂之義，指萬物茂盛。

己是紀之義，指萬物有形可紀識。

庚是更之義，指萬物收斂有實。

辛是新之義，指萬物初新皆收成。

壬是任之義，指陽氣任養萬物之下。

癸是揆之義，指萬物可揆度。

由此可見，十天幹與太陽出沒有關，而太陽的周而復始周期，對萬物產生著直接的作用與影響。

十二地支之含義

子是茲之義，指萬物茲萌於既動之陽氣下。

醜是紐，陽氣在上未降。

寅是移，引之義，指萬物始生寅然也。

卯是茂，言萬物茂也。

辰是震之義，物經震動而長。

巳是起，指陽氣之盛。

午是仵之義，指萬物盛大枝柯密佈。

未是味，萬物皆成有滋味也。

申是身之義，指萬物的身體都已成就。

酉是老之義，萬物之老也。

戌是滅之義，萬物盡滅。

亥是核之義，萬物收藏。

相傳黃帝時代公元前二千六百九十七年，因有蚩尤神擾亂，黃帝憂民之若，遂與蚩尤大戰於涿鹿之野，流血百裡不能治之，黃帝於是齋戒沐浴、築壇祀天、方丘禮地。天乃降十幹(即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸)。十二支(即子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥)。帝乃將十幹圓佈像天形，十二支方佈像地形，始以幹為天，支為地，緊接著乃能治之。後有大撓氏將十天幹、十二地支分配成六十甲子，並以黃來開國日定為甲子年、甲子月、甲子日，甲子時。此乃天幹地支的由來。

五：天幹之由來

早在公元前2697年，中華始祖黃帝建國時，命大撓氏窺探天地之氣機，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天幹，及子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用為紀歷之符號。

依據歷法知識大傢都清楚，月的劃分是依據月亮的一次圓缺循環為基準，分為大小月，大月30天，小月29天，一年十二個月，又加以閏月補其不足。所以天文上把黃道平面劃分為十二宮，以日躔過宮劃分十二個月。中國古代把黃道十二宮以地支命名，十二宮又與二十八宿相對應，即子宮有女、虛、危三宿；醜宮有鬥、牛二宿；寅宮有尾、箕二宿；卯宮有氐、房、心三宿；辰宮有角、亢二宿；巳宮有翼、軫二宿；午宮有柳、星、張三宿；未宮有井、鬼二宿；申宮有觜、參二宿；酉宮有胃、昴、畢三宿；戌宮有奎、婁二宿；亥宮有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我們幹支學中地支取象的象意來源，十二地支中有藏有二十八天幹，其意義應該也是源出此。

幹支是用以計時的，俺們是可以把黃道十二宮平面想象成鐘表的表盤，以地球為表盤中心，十二宮就是表盤的刻度指示，日月五星等同於七個指針，運行在黃道十二宮這個大表盤之上，形成一個巨大無比的時鐘。其中，太陽就是“年”指針，太陽繞地球運行一周回到原點就是一年的時間；月亮就是“月”指針，月亮繞地球運行一周回到原點就是一個月的時間；我們前面講過24節氣是跟太陽過宮有直接聯系，而和月球運轉沒有直接關系，所以造成瞭歷法上月令和節氣的時間差，所以我們幹支學的月令是依據節氣來定，即跟日躔過宮相一致。我們再看兩個最慢的指針，即太陽系中兩個最要緊的行星木星（歲星）和土星（鎮星）交會的周期，需要20年，即一個運；假如兩星要在同一個宮位上（打比方說子宮）交會的話，則會通過60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宮位的周期，則需要大體180年左右，即一個正元；假如把日月五星重合的具體位置再具體化，由夾角30度的一個宮位變為夾角12、8度的一個星宿的宿位，則需要大體540年才能重合一次，即一個大元。這個假設與實際天文學計算有出入，但如此理解起來就很容易，也更加容易把時間和空間結合在一直，由於十二宮即十二地支，所代表的是空間上的十二方位；鐘表的表盤代表著宇宙的能量場，即相對靜止的天地的氣場；日月五星的運行攪動瞭原本相對靜止的能量場，日月五星在十二宮的具體位置分佈，就代表著當前時間內各星對各宮的作用與影響力大小，即當前時間空間內天體能量的分佈狀態，其表達形式就是甲子、乙醜、丙寅、丁卯等。上面我們假想的時鐘隻有年月指針，沒有日時指針，還得需要我們把地球自轉的因素加以考慮。地球自轉周期為一天，即二十四小時，在地球自轉過程中，日月五星對地球同一地點的作用與影響時時在發生著變化，地球上同一地點相比於日月五星運轉瞭一周；地球一天時間內公轉角度向前行進約1度，亦即相比於日月五星的空間位置變化為1度，循環往復，日復一日。於是，地球上同一地點的天體能量分佈以每一天1度的具體位置而產生變化，即產生瞭同一地點能量分佈逐日逐時變化的最終，這便是日和時的甲子、乙醜、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天幹隻有十個，這是為啥呢？first of all，我們剛才的鐘表模型是建立在地心說之上，而事實上咱們地球和其餘五星都是在圍繞太陽公轉，因為軌道和運轉速度的區別，造成瞭行星運行之間相對位置的靠近和遠離，亦即天文觀測中的“行星逆行”，逆行在西方占星學上有著特殊的地位，傳統占星師認為逆行使得行星發揮弱勢的作用與影響力。但在我國古代陰陽理論的指導下，依據五星相比於地球位置靠近和遠離的這兩種形式，把五星所代表的能量分為陰和陽，又依據五星作用與影響地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十個天幹。天幹與地支相配，多出兩個地支無天幹相配，形成瞭旬空，亦稱空亡。這是因為日月五星和地球皆在不停的自轉和公轉，攪動瞭原本相對靜止的黃道十二宮的能量場，這就造成瞭地球周圍能量分佈的不均衡，這就等同於河流中的河水在石塊下遊，石塊背後的地方形成的漩渦，這個漩渦的具體位置就是空亡。隨著時間推移，日月五星位置發生瞭改變，漩渦的具體位置也隨之發生改變，原來的漩渦消失，相鄰的地方成為瞭漩渦，循環往復，循環一周，從而產生六十甲子的往復循環。

六：秦朝竟在十月過新年!我國古代幹支日歷到底怎麼算

一般而講，人們一般把以地球圍繞太陽公轉周期為基礎的歷法稱為陽歷，把以月相周期為基礎的歷法稱為農歷。而我國古代的歷法，是參考瞭包括太陽、月亮、北鬥七星、木星在內的各式天體的周期變化所形成的歷法，所以可以稱為陰陽合歷。

古時候習慣以十進制計數，以十日為一旬，用“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”進行編號排序，這十個符號後世稱為天幹。

月相變化的一個周期將近三十天，十二個月近似於一個太陽回歸年的長度。此外，木星的周期也近似十二年（事實上隻有11、86年）。“十二”這個整數一步步抽象出來，以“子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”排序，這十二個符號，後世稱為地支。

以天幹配地支標記日期，是為幹支紀日。中國人自從使用甲骨文開始，就在使用幹支紀日。殷墟曾經發現完整的六十幹支表。戰國古籍《世本》說：“大橈作甲子。”大橈是誰？《呂氏春秋》上說大橈是黃帝的老師，但黃帝在歷史上是怎麼樣的情形？可惜我們沒有任何第1手資料來描述他的事跡。

▲甲骨幹支表摹本

我們隻是瞭解，商朝的先公先王先妣都有著自己的日名，就是美稱加天幹組成，後代一般在祖先日名相應的幹支日期舉行對應的祭祀活動。先秦文獻記錄載入中，夏朝末期幾個夏王的稱號裡也帶有天幹，所以可以認為商朝甲骨文所用的幹支紀日應該有更古老的源頭。

古代人們在長期觀測天相的時刻發現，北鬥七星繞著北極星旋轉，大體上與太陽年的周期相同。因此，古代人們依據北鬥旋轉的方向將地面分成十二個方位，再配以十二支作為序列：正北為子，東北為醜寅，正東為卯，東南為辰巳，正南為午，西南為未申，正西為酉，西北為戌、亥。再從地面延伸到天區，沿黃道帶也可以等分出十二個區域，沿用十二支作為序列名。鬥柄指向某個區域的月份，就以該區域的序列名相稱。於是，十二月都有地支與之匹配。

使用哪個月當作一年的起點，生活在不同地區的人們直觀感受不同。先秦時代的各國在建立政權後，常常就是依據實際情況，再結合鬥柄指向的具體位置來選擇歲首，是為“建正”，歲首確定後再類推導出四季的粗略劃分范圍，是為“鬥柄授時”。

《史記·歷書》上說：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月”，換一種講法，就是“夏歷建寅，殷歷建醜，周歷建子”。

後人依據《春秋》、《孟子》等書剖析，周歷基本滿足建子的規則，但殷歷和夏歷是還是不是完全滿足建醜建寅的規則，就不太好說瞭。然而，因為後人認為建寅是夏歷的特點，顓頊歷中也糅合瞭夏歷，那麼夏歷或許也是曾經存在過的歷法，隻是我們不能完全知曉它的歷史本質而已。

東周列國時代，諸侯們開始培養本人的歷法團隊，自行建正。其中魯國掌管歷法的人水平低於那個時候的正常水平，經常出現歷法計算失誤，致使“超閏”或“失閏”，使得建正很難固定。魯僖公五年（前656年）之前多為建醜之正，不過之後則多為建子之正。

如此看來，三代時期也未必是固定的“建正”，不過呢是古時候歷法傢為瞭渲染建正與王朝正統之間的神秘聯系，圖個整齊劃一而已。

戰國時期的歷法考古資料發現較多的是楚歷和秦歷，而且兩個歷法歲首都離立春很遠。楚歷建亥，亦即以亥月為歲首。另外，楚人給部分月份起瞭怪異的名字，分別為：冬夕（正月）、屈夕（二月）、援夕（三月）、荊夷（四月）、夏夷（五月）、紡月（六月）、夏夕（七月）、八月、九月、十月、爨月（十一月）、獻馬（十二月）。

秦國據說用的是顓頊歷，這種歷法是“亥首寅正”，以寅月為正月排列月序，以亥月為歲首，因為寅正序列下的亥月為十月，所以十月就是歲首。總之，楚國與秦國的歲首都是同一個月，隻是月名不一樣。

▲鄂君啟節，開頭采用來事紀年

秦朝這種以夏歷十月為歲首的歷法一直沿用到瞭漢朝。漢武帝元封七年改元為太初元年，頒行《太初歷》，將夏歷正月扳回歲首的具體位置。這樣一來，元封七年加太初元年一共十五個月，歲首到這一時刻才重新落入靠近立春的月份。

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