太歲殷郊元帥符(殷元帥太歲符)

一：求道教 天符大帝 簡單介紹，謝謝

這個貌似沒有聽說過！你確定是道教神仙譜系裡面的？並不是某個散派的或者是某些個別地區性的信仰？（道教能稱得上帝君的就那麼些，督天老祖，鴻鈞老祖(上邊兩位大神有些流派並沒有信仰)。高上玉帝，五方五帝，少陽帝君，真武帝君以及北陰豐都大帝等等）

二：道教神仙體系是啥樣?

1、三清為首的主神三清：玉清境元始天尊、上清境太上大道君又稱靈寶天尊、太清境道德天尊即太上老君。其中為首的是元始天尊，系道教的最高神。三清尊神與道和由道推動的宇宙演化緊密相關。據道書記錄載入，整個世界由一氣所生，那一氣就是道，故有時又稱為道氣。由原始的一氣化生三元，即三個聯續的、無限悠遠的時代。第一混洞太無元，化生天寶君，也就是元始天尊；第二赤混太無元，化生靈寶君，也就是通常所說的太上大道君或稱靈寶天尊；第三冥寂玄通元，化生神寶君也就是通常所說的太上老君。三寶君各治理天上最高的境界，天寶君即元始天並非尊治理玉清境，玉清境也叫作清微天；靈寶君即太上大道君治理上清境，其境又稱禹餘天；神寶君治理太清境，其境也叫作大赤天。三清中以元始天尊為最終極的神。他在最元初的時代即已存在，當太上大道君出現時，他授道予靈寶君。以後又由靈寶君授道予神寶君即太上老君。這樣三清之間又依次是師徒關系。

三清作為道教的最高尊神，既是大道的化身，並且還是授道的主腦，亦即教主。道教的基本教義和根本性的經書，一致認為是由三清傳授下來的。道教的基本經書分為三洞：洞真、洞玄和洞神。其中天寶君即元始天尊說十二部經，為洞真教主；靈寶君說十二部經書，為洞玄教主；神寶君說十二部經書，為洞神教主。這三十六部經是道教教義、學說的本質。

作為道教信仰的主要尊神，三清受到普遍的供奉。一般在大型宮觀中常有三清殿或者三清閣，塑三清神像供奉之。依常例，玉清元始天尊居中，手持混元珠；靈寶天尊居其左，手持如意；太上老君居其右，手持寶扇。 玉皇：在三清以下有一位天庭主宰，號稱玉皇大帝。玉皇的全稱是：太上開天執符禦歷含真體道昊天至尊玉皇大天帝。一般稱他為玉皇大帝。在道教中他是僅次於三清的尊神，因為相信他掌管天庭，所有的得道神仙都要經他封贈仙職，而宇宙間治理各類職事的神靈全屬他主管，因此在民眾心目中，他是實際上的宇宙主宰。

玉皇大帝居彌羅天宮，所以玉皇殿常稱彌羅寶閣、彌羅玉殿。除瞭專門供奉玉皇的宮觀之外，他也常在大型的宮觀中享受香火。玉皇之像通常如同人間帝皇裝束。 四禦：在玉皇之下，則另有四位重要的神靈，皆列於帝、後之尊，故號稱四禦。

其一是勾陳天皇大帝，其二是北極紫微大帝，其三是後土皇地祗，其四是南極長生大帝，合稱四禦（有時去南極長生大帝，加上玉皇，合稱四禦，但此刻多將玉皇置於四禦之上）。 其他重要尊神：除瞭三清玉皇四禦之外，還些有一些地位崇高的天尊、帝君。其中常見的有三官大帝，即上元天官，中元地官，下元水官。其職司是上元賜福，中元赦罪，下元解厄。據說人仙功過善惡都由三官掌管，每到三官的生辰即要集中考校人的功過，所以常在該日舉行儀式祈求免罪賜福。太乙天尊，掌管幽冥的仙真，據說能尋聲救苦，幫助地獄中的靈魂出離幽冥，所以甚受註重和重視，常被供奉在救苦殿中，道教有關度亡破幽的科儀中也常請他臨壇。東王公，又稱扶桑大帝，為男仙之首。西王母，西方金氣化身，為女仙之首。據說，凡男仙上天，先要見過東王公，女仙則先要見過西王母，緊接著由他們奏明太上，才能正式委以仙職。王母女像，用其屬金，稱金母；居於瑤池，稱瑤池金母。玄天上帝。本來是玄武神，後來與龜蛇相糾的玄武原型相分離，被奉為北極玄天上帝。傳說他在武當山修行得道，因此武當山全山的道觀都依其修仙故事建成紀念性的建築。玄天上帝在明代崇尚最盛，永樂皇帝稱他為玉清師相三教祖師，其尊號有一百個字之多。玄帝像常作披發坦胸持劍，腳踩龜蛇。 2、星君雷神和山川神靈東南西北中五鬥星君：在星君中最要緊的莫過於五鬥，特別是其中的北鬥星君。我國古代的天象模型的北邊極其天極，北鬥隨時運轉，好像是指揮著整個天象的運行。一般將北極和鄰近天宇的大星列為至尊的星也是至尊的神，如勾陳、紫微、太一都被尊為大帝、天帝。與北鬥地位類似的還有南鬥、東鬥、西鬥和中鬥，合稱五鬥。漢代流傳著北鬥主死、南鬥主生的講法，即認為人什麼時間死，由北鬥管轄，能活多長時間則由南鬥決定，所以要想延長壽命便要向北鬥和南鬥祈求，形成的儀式便稱為拜鬥、禮鬥。道教吸收瞭對於五方星鬥的信仰，稱五方星鬥各有星君。北鬥有七弓，主管解厄誕生。一曰天樞，陽明貪狼星君；二曰天璇，陰精巨門星君；三曰天機，真人祿存星君；四曰天權，玄明文曲星君；五曰天衡，丹元廉貞星君；六曰闓陽，北極武曲星君；七曰瑤光，天沖破軍星君。南鬥有六宮，主管延壽度人。一曰天府司命星君；二曰天樞司祿星君；三曰天梁延壽星君；四曰天同益算星君；五曰天樞度厄星君；六曰天機上生星君。東鬥有五宮，主管計算護命。一曰蒼陵延生星君，二曰陵延護命星君，三曰開天集福星君，四曰大明和陽星君，五曰尾極總監星君。西鬥有四宮，主管記名護身。一宮白標星君，二府高元星君，三典皇靈星君，四將巨威星君。中鬥稱大魁，有三宮，主管保命。第一赫靈度世星君，第二幹化上聖星君，第三沖和至德星君。

日君和月君：太陽神和月亮神，前者又稱太陽星君，後者又稱太陰星君。

五星：即歲星(木星)、鎮星(土星)、太白星(金星)、辰星(水星)、熒惑星(火星)。五星又稱五曜，加上太陽和太陰(月亮)。因都能照耀光明，故稱七曜，也叫七政。《雲笈七簽·日月星辰部· 總說星》稱，五星者，是日月之靈根，天胎之五臟，天地賴以綜氣，日月系之而明。所以它們在星君中地位皆甚重要。道士在做儀式中也常要向五星吸取正氣，緊接著佈於壇或其它對象，以作鎮邪。

二十八宿：原是古時候天文學傢對太陽和月亮所經區域恒星分成的二十八個星座，稱為二十八宿。東方七宿，組成龍形，計有角、亢、氐、房、心、尾、 等七星君；西方七宿，組成虎形，計有奎、婁、胃、昂、畢、 參等七星君；南方七宿，組成雀形，計有井、鬼、柳、星、張、翼、 等七星君；北方七宿，組成龜形，也叫龜蛇合體形，計有鬥、牛、女、虛、危、室、壁等七星君。

四靈：上述二十八宿分成四個區域，用其星座之形為名，稱為青龍（東方）、白虎（西方）、朱雀（南方）、玄武（北方），又成為四個重要的神靈，稱為四靈。《三輔黃圖》稱“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方”。四靈君的名諱：青龍帝君孟章，白虎帝君監兵，朱雀帝君靈光，玄武帝君執明。他們在道教中常作為護衛神將出現。但後來其中的玄武漸漸與原形分離，演變出玄天上帝，而龜蛇相纏的形象則分成龜、蛇二將。

太歲、值年太歲：太歲君，指歲神。歲星原指木星，因它環太陽運行一周恰巧是十二年，但是古時候天文學中又假定在地中有一個與歲星運動速度相同、但運行方向相反的星，稱為太歲。其職在於總管年歲。因此太歲是古時候天文學中為適應天幹支紀時的需要而設想出來的。同時我國古代以天幹地支記年，它以子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥的天幹十二年為一循環，與甲乙丙丁戊己庚辛壬癸的地支相配，組成六十幹支，用以紀年，世稱六十甲子。道書稱六十甲子各有歲神，每歲輪值，掌握本歲的人間禍福，稱值年太歲，俗稱歲君，各有姓名，如甲子太歲金辨大將軍之類。太歲君由都雷太歲殷元帥所統管。殷元帥，名殷郊。古時候有太歲行地中的講法，認為太歲方即正對木星的方向不能動土（誰敢在太歲頭上動土！），所以太歲又稱地司，其神其實就是最大（殷，意為大）之土（郊即土），道教中有一種地司法，就是以殷郊為主帥的法，其中談到元帥是古帝後。以後民間有人整理神譜，形成《三教源流搜神大全》，其中說到殷郊是商紂王之子，母薑氏，生下他後，遭妲己害死。殷郊則蒙申真人收養，授以道法，後乃得道，親手殺瞭妲己。玉帝聞其孝義，又有斬妖之勇，於是封他為地司九天遊奕使、至德太歲、殺伐威權殷元帥。六十甲子值年太歲，即歸其統轄。民間註重和重視本命年，因此也註重和重視請本人的本命星君即該年的值年太歲佑護。

雷部神將：雷部神將是隨著民間對雷電之神的崇尚而發展起來的，不過伴隨著宋代五雷正法出現才形成龐大的系統。“雷公”是民間對司雷之神的普遍稱呼。之所以雷公為男性神，是由於震為雷，為長男陽也。而雷出天之陽氣，故雲公。與之配合，又有電母，俗稱閃電娘娘。到五雷正法興起，雷部被付與代天行令的威權，也出現瞭一大批雷部元帥，其中最要緊的的雷部主帥鄧燮、使者張玨和判官辛漢臣。其他又有如姚天君、陶天君等，也是重要的雷部元帥。原來的雷公、電母則作瞭他們手下的屬將。在雷部神將之上則有九天應元雷聲普化天尊，據《天上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》，雷祖即浮黎元始天尊第九子玉清真王的化身。一說是黃帝的封號。居神霄玉府，在碧霄梵氣之中，去雷城二千三百裡。雷城高八十一丈，左有玉樞五雷使院，右有玉府五雷使院。天尊之前有雷鼓三十六面，三十六神司之，凡行雷之時，天尊親擊本部雷鼓一下，即時雷公雷師興發雷聲也。雷公即入雷澤而為神者也。三十六雷，皆那個時候輔相有功之臣。雷祖的職能是“主天之災福，持物之權衡，掌物掌人，司生司殺”。

風伯雨師：風伯是司風之神，雨師是管轄掌管下雨的神。出現很早，在《周禮》中就有風伯和雨師，漢代人解釋，風伯就是二十八宿中的箕星，雨師則是畢宿。他們多數都進入各皇朝的祀典。道教招引他們入神譜，當五雷正法興起後，又將他們歸入雷部屬將，在祈求雨晴的道場中，他們常被視做雷部元帥的手下去實施計劃。

龍王：被視做水族之首，也是管轄掌管江河大海的神靈。我國古代素來有對龍的崇尚。龍是中國華夏民族的圖騰，並且還是司雨水的神靈。漢代的訴雨儀式中，要造土龍，就是當它是管理雨水的。漢以後從印度傳進瞭佛教，也帶進瞭印度的龍王。本來印度的“龍王”音譯是“那伽”，是一種住在大海裡的大蛇，意譯為龍王。大海中的龍宮藏著各種寶貝。後來在老百姓中中印兩種龍王合而為一。《歷代神仙通鑒》卷一五載四海龍王的名號為：東海滄寧德王敖廣；南海赤安洪聖濟王敖潤；西海素清潤王敖欽；北海浣旬澤王敖順。除大海之外，江、河、溪乃至於井中一致認為有龍居住，但其龍王名位各有等級，總的都低於四海龍王。

五嶽：中國人普遍認為山有山神，但依山的重要程度不同而分成不同的等級，眾山之尊莫過於五嶽。五嶽是古時候天子才有資格祭祀的山神。其內容有過幾次變化，唐以後固定為中嶽嵩山、東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山，和北嶽恒山。唐代在各嶽山麓立廟祭祀。宋真宗時加上東嶽為天齊仁聖帝，南嶽為司天昭聖帝，西嶽為金天順聖帝，北嶽為安天元聖帝，中嶽為中天崇聖帝。其中東嶽泰山地位比較獨一無二。漢代即有泰山治鬼之說，所以後世一致認為泰山是管轄掌管幽冥世界的，人死之後都要魂歸泰山，故爾東嶽受到民間普遍的崇尚，取得瞭五嶽獨尊的地位，而且其祠廟建於全國各處，不象其它四嶽祠廟大體上隻建於其本山。

四瀆：古時候中國人相信河的河神，大河之神地位更為重要。依周禮規定，天子所祭的名山大川中，最要緊的當數五嶽，祭禮相當於三公，其次是四瀆，相當於諸侯。四瀆，就是四條直接通往大海的四條大河，它們是長江、黃河、濟河和淮河。唐宋時它們都各有封號。此刻多數以宋代之號為稱：江瀆為廣源王，河瀆為顯聖靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王。

四瀆神中，後來在老百姓中也有某些演變，有的還獲得瞭朝廷的認可。其中長江神又被稱為楊泗將軍，黃河神又被稱為金龍四大王，後者且被清朝列入祀典。 3、得道仙真張天師

張天師之名，本來是指正一盟威道的創立者張陵，後來也成為天師道嗣法者的泛稱。張陵是第一代天師，教內稱祖天師。其子張衡繼承父業，稱為嗣天師，張衡子張魯則稱系天師，祖孫三代和各自的夫人一起合稱三師三夫人。他們都被視作神仙在天師系統中，最有作用與影響的當然要推祖天師張道陵。在道教的神仙譜系中，他也占有著要地位。教中稱他為六極高明大帝，為玉帝禦前四大天師之首。

三茅真君

三茅真君為兄弟三人，長名茅盈，次名茅固，季為茅衷。據說成道後乘白鶴分止於茅山三峰各一峰。人稱大者所處為大茅峰，次者所處為中茅峰，季者所居為三茅峰，並稱太上老君封茅盈為司命真君，固為定錄真君，衷為保生真君，合稱三茅真君。茅山各道院普遍奉禮祀三茅真君。由於茅山在道教界間有重大的作用與影響，因此三茅真君的殿宇也建於茅山以外的地區。

許真君

許真君名遜，傳說為晉時江東句容人，因做過四川旌陽縣令，所以世稱許旌陽。曾師事吳猛，得道後轉為昊猛之師，於東晉太康二年於洪州（今江西南昌）白日飛升。被符錄道派凈明派尊為祖師，在仙界號為九州都仙大使高明主者。他飛升之後，裡人立祠祭祀。宋徽宗時賜廟額為“玉隆萬壽”，現廟仍存，當地也常舉辦廟會。宋明以後，許真君的名聲日隆，被看成是玉帝禦前的四大天師之一。

八仙

民間最熟悉的仙人群體。八位得道高仙張果老、漢鐘離、呂洞賓、李鐵拐、曹國舅、藍采和、韓湘子和何仙姑。八仙具有老幼男女貧富貴賤等不同特征，因此實際生活中不同有都可以從中得到成為神仙的鼓勵，因此對不同的人都有親切感。道教宮觀常塑有他們的形象，西安八仙宮等則是他們的專廟。

薩守堅

南宋時人。相傳他曾得到並宋末極負盛名的五雷正法大師林靈素、王文卿和張繼先的傳授，從而通曉五雷正法。同時由於戒行嚴整無瑕可擊，感動原想找他報仇的惡神，反而皈依他為徒，後成為著名的道教護法神王靈官，也使得薩守堅在仙界的地位更高。薩守堅曾創有一個行五雷正法為特征的道派西河派，因此他在道門中稱為“薩祖”，有多種道法掛在他的名下。在老百姓中，他在宋元時便被尊稱為薩天師。明清以後，薩守堅與張陵、葛玄和許遜一起被看成玉皇大帝禦前四大天師。

五祖七真

指全真道的五位祖師和七位最要緊的嗣法者。

五祖是東華帝君王玄甫、陽子鐘離權、純陽子呂洞賓、海蟾子劉操和重陽子王喆。當年王重陽創立全真道，據說其法傳自鐘、呂和劉操一系，而其法的大源則是東華帝君，所以後世將他們與王重陽一起合稱全真五祖。由於全真教開始時主要在北方傳播，故而又稱北五祖，而與在南方傳播的金丹南宗的五祖相區別。

七真指王重陽的七大弟子馬玨、譚處瑞、劉處玄、王處一、丘處機、郝大通及孫不二。 他們七位各傳全真的一個支派，也就是七派各自的開山鼻祖師。化去後也都被看成是得道高真。在全真教的各個祖庭中，五祖七真往往聚在一處接受祭祀，也常各列本人的專殿或者專廟。

南五祖

金丹派南宗的五位祖師張伯端、石泰、薛道光、陳楠和白玉蟾。北宋時張伯端受異人指點，修成內丹，寫下內丹名著《悟真篇》，成為繼《周易參同契》後最為重要的內丹經典。張伯端道號紫陽，他傳下的道派主要在南方傳播。蓋進入南宋後，南北隔絕，其道傳於南方也是時勢使然。這支道派以傳授內丹修行之術為主，五位祖師各留下著作。同時，從陳楠開始，也傳習五雷正法，白玉蟾更負盛名。所以在雷法史上，也將白玉蟾當成重要的祖師之一。

眾多的女仙

道教的神譜中，女仙數量之多、地位之高，比起其它宗教，顯得十分突出。它曲折地反映瞭，早期道教的婦女觀中有較多的尊重婦女的傾向。道教承認婦女有與一男子一樣的修仙條件，功德相當，也可以仙界擔任地位與男仙相當的仙職，所以女仙的級別也可以很高。由於認為女仙得道，先要去拜見西王母，所以一些記錄載入女仙的書，總是的西邊王母為中心，五代道士杜光庭編的《墉城集仙錄》便是如此。金墉城傳說為王母所居之處。書中記王母、玄女以下女仙37人。後世的道書中，也有專記女仙的。

在老百姓中作用與影響還算大的女仙，除西王母外，還有：麻姑。魏夫人，即魏華存，在仙界的名號稱為南嶽夫人。謝自然，是屬於上清派的道姑。據說她得道後白日升天，居屋周圍雲繚繞，久久不散。

此外，如前面提到的正一盟威道的三夫人、全真派七真之一的孫不二，等，也都是著名的女仙。 4、冥府諸神酆都大帝；酆都，又稱羅酆山，據說在北方。本來在靈寶派系統的《元始上真眾仙記》中提到有五方鬼帝，酆都在北方，由正一盟威道的第二代天師張衡和楊雲為鬼帝。後來除酆都外，其它四方鬼帝名號不顯。陶弘景《真靈位業圖》中第七中位為酆都北陰大帝，說他原為炎帝大庭氏，諱慶甲，天下鬼神之宗，治羅酆山，三千年一替換。《真誥》則說酆皆有六宮，第一宮為紂絕陰天宮，依次向東行，第二宮為泰煞諒事宗天宮，第三宮為明晨耐犯武城天宮，第四宮名恬昭罪氣天宮，第五宮名宗靈七非天宮，第六名敢司連宛屢天宮。後來，在老百姓中傳說中，將酆都搬到四川的酆都城。

十殿閻王：閻羅王，原是印度人信仰的地獄主者。進入中國後完全中國化，形成中國式的十位陰間大王。分別為秦廣王，楚江王，宋帝王，五官王，閻羅王，變成王，泰山王，平等王，都市王，轉輪王，酆都王。

東嶽七十二司：前面提到過，東嶽本為山神，但在漢以後漸漸演變成治理陰間的主管神靈。其下屬有七十二司，（一說有七十六司），即七十二（6）個專職衙門。大型的東嶽廟中常常塑有其像，道教頒發的秘錄中也常出現七十二司之名。其中有掌生天、掌催生、掌不公、掌索命，以及掌定局職、掌福、掌財帛等。這幾個專司本來是老百姓針對人生中的幸福和災難、社會上的公正與不平等、善良與邪惡等矛盾形成的，所以歷代會有一些不同的變化。同時，民間也常將本人的願望，自己對社會現象或歷史人物的評價放到對鬼神世界的構想中去。七十六司系統中有速報司，是掌對害人致死者追究的衙門。宋、元之交時，人們認為包公最耿直無私，所以擔任著速報司的掌司職務。後世又認為嶽飛本來忠義卻被秦檜等害死，最能體恤冤案的痛苦，所的北邊京東嶽廟速報司中供奉的便是嶽飛。 5、道門護法神執役神將仙吏功曹、玉女：為仙吏中最要緊者。功曹，原指衙門中掌管文案、刑事的吏，道法中所稱其實指的是諸仙府的仙吏，一般上章奏時都要請他們轉達或收錄，因此在道法儀式中必不可少，法師上殿舉行儀式開始時都的一個“出官”的環節，即召出各類仙官神吏，其中便要召功曹。玉女，在仙界充傳言、散花等職，因近在尊神身側，因此在舉行儀式時也常械請她出來供職。

馬元帥 ：名馬勝。原是南鬥鬥口一星叫勝星，於是以之稱呼其星君。因其居南方，五行屬火，方位居南方當正午，午為馬，故以馬為姓。是道法中常召的一位天將。有時也塑像於殿前，充護法。 王靈官：王靈官是護法神中最常見的一位。他面目猙獰，紅面赤須，三目怒睜 ，手執鋼鞭，腳踩風火輪。被玉帝封為雷部副元帥，號三五火車靈官，做瞭道教護法神。一般道觀進山門其實就是靈官殿，內供王靈官。 嶽元帥：即嶽飛。生前為抗金名將，歿後成神，道門中稱嶽帥，常被塑成手執金槍的神將，站在殿前做護法。

溫元帥：名溫瓊。傳說原是陽間官差，後被東嶽收錄，坐化於東嶽殿前，即充為東嶽太保。道門中的專門召役他的道法，同時他也常被供於殿前充當護法。

殷元帥：名殷郊。原是太歲神，道門中稱他為地司殷元帥，有專門的地司法召役他，並且也常被供於殿前做護法。

其他如關公、張巡等英烈，也常被召為神將。 6、地方和傢族保護神城隍神：城隍是地方神的一種。如同人間的地方官吏，省城隍即為一省之主，縣城隍為一縣之主，分管天下地下一省一縣之事。其神多數是地方生前有功德勞績之人充任。例如：蘇州城隍為春申君，上海城隍為秦裕伯等等。唐時文人張說、許遠、張九齡、韓愈、杜牧、李商隱等均有祭城隍文，大多為祈雨、求晴、禳災，諸為本地謀天地平安，安居樂業而作。五代後唐康泰年間，始封城隍為王爵，宋時將城隍神列入祀典，於是其祀遍於天下。據《明史 禮志》，明太祖洪武二年(1369)封京都城隍為乘天鑒國司民升福明靈王；開封、臨濠、太平、和州、滁州等府城隍為王；其餘府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品；縣為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品。洪武三年，去封號，但稱某府某州某縣城隍神。二十年(1387)改造建設城隍廟宇如公廨，設座判事，如人間衙門狀。清代循明舊制，仍將祀奉城隍列入祀典。清代和民國初年，各地城隍在清明節及陰歷七月十五日等節日，均有城隍更衣和出巡之會，儼然如同人間長吏出巡一般。其目的當是以鑒察民之善惡而禍福之。 土地神：又稱土地公、“福德正神”。可以說，在舊咱們國傢的土地上，凡是有人煙、村落的，都祀奉土地神。土地之神古稱社神。道教科儀中常要召當境土地，視其為有職任保護土方、效力道法的正神。灶神：灶神是東廚司命定福灶君的俗稱，又稱灶君、灶王。灶神之祭，古已有之。現世所供奉灶神紙馬，多數是一對老夫婦的畫像，即為灶君及其夫人。漢代以前，灶神所主僅為飲食。漢代起灶神即掌握一傢的壽夭禍福。

門神：門神，即守衛門戶之神。人住房之門有神，古已有傳說，並加祀奉。漢代的門神指神荼(shu)、鬱壘(lu )。唐以後的門神所指略有變化，秦瓊和尉遲敬德為門神，秦為白臉，尉遲為黑臉。 7、其他由祀典與民間信仰進入的神靈關聖帝君：關聖帝君就是三國時蜀漢大將關羽，字雲長。他生前以忠勇著稱，歿後被立祠祭祀。他很早就被道教吸收為神將。關帝廟祀極盛，幾乎全國各地都可以見到他的祠廟，而且其廟的規格都很高，關帝一般塑成紅臉的武將，因其已是帝君，所以頭上常加冕琉。他身旁經常立著手捧官印的義子關平，以及幫他持著青龍偃月刀的部將周倉。

媽祖：媽祖，也叫天妃、天後，又稱天上聖母。航海保護神，主要流傳於中國東南沿海以及東南亞華人社會之中。

財神：咱們國傢的財神有多位才。一般在道觀中常建有財神殿，奉祀武財神關羽和趙公明，以及文財神比幹。　福祿壽三星：他們本來是星君，但民間對其崇尚很少去指認哪一顆星宿。一般將福星刻畫成天官賜福模樣。壽星本來是南極老人星，很古就受到民間崇尚。一般將他塑成長須、高額的老者形象。祿星管人間功名，一般長官打扮。送子娘娘：又稱為子孫娘娘，專司人間子嗣的女神。月下老人：專管人間愛情婚姻的神。據說，人間姻緣由月下老人掌管，剛生下來時，便將男女雙方腳上各系上紅線，從此便千裡姻緣一線牽，即便天各一方，也終成配偶。

施相公：盛行於江蘇南部、上海市和浙江北邊部一帶。劉猛將：捕蝗神。一般稱為猛將神，說姓劉，所以又叫劉猛將。

三：道教的符有多少種?

二、符的分類：陰事：梵氣燈符、破獄符、收魂符（由朱元帥（朱產），陶元帥（陶榮），魯元帥，魏元帥，田元帥，孫元帥（孫乙）等執行）。陽事：（1）開山符；（2）遷患符：（3）發奏符；（4）傳遞符：（以上由溫瓊元帥執行）。（5）拜表符：（6）拜鬥符：（7）總召符；（8）鎮宅符；（9）鎮妖符（由王元帥（王善）石元帥（石成）殷元帥（殷郊）孟元帥（孟山）荀元帥（荀興善）等執行。（10）解厄符（由馬元帥，辛元帥（辛環），龐元帥（龐喬）鄒元帥，聶元帥，韓元帥等執行）。（十一）求財符（由趙元帥（趙公明）執行。（十二）祛瘟符，（由康元帥（康席），焦元帥，曾元帥（晏安），應元帥，嶽元帥（嶽飛）等執行）。（十三）祛邪符（由劉元帥（劉俊），楊元帥（楊彪），肖元帥，艾元帥等執行）。（十四）惡意火符（由鄧元帥（鄧忠），李元帥（李伏虎）執行）。（十五）報應符（由張使者（張嬌）執行）。（十六）催生保產，送子符（由高元帥（高元）執行）。（十七）和合符（讓人傢庭和睦、散兇）。（十八）護身符（依據人的生辰八字而定符）。（十九）大水符（用於防洪，畫在木板上，一般六天才可畫成。（二十）五雷符等。此刻道教祖庭嗣漢天師府在進行守教活動所用的符書計（1）《清微陰陽符錄》一卷，內有七十二張符樣，用於陰醮，陽醮兩種醮事。主要有如天將符、總如符、召功曹符、啟師符、發奏符、凈壇符、破穢符等。（2）《清微拜表符錄》一卷，內有四十二張符，多為做拜表道場時所用。（3）《陰梵燈符錄》一卷，內有符樣十二張，主要在打陰醮時使用。（4）《九幽破地獄符》一卷，有符樣七十餘種，主要給婦女打陰醮時用。（5）《雷霆都諸將符錄》一卷，共有符樣七十張，著重是三十六天將符，如王靈官符、馬元帥符、趙元帥符、朱元帥、康元帥、溫元帥、殷元帥、高元帥等符。同一個元帥因使用任務不同，有幾張符如溫元帥有解厄、治病、傳遞文書、送子、催生、保產等符。此外還有掃瘟、斷瘟、禁瘟、解瘟等符。

四：道傢符上寫著的是什麼

關於：符 籙 齋 醮

道教自創始以來，即以符、籙、齋、醮為主要活動方式，其歷史源遠流長。但究竟什麼是符籙，什麼是齋醮，眾說紛紜。有說純屬封建，不屑一顧，有謂內含科學哲理，需正確對待。依據龍虎山嗣漢天師府保存資料，並采訪龍虎山地區終生從事道教事業的老道，應該講經常提到的符、籙、醮並非像社會上普通人所說的那樣，它也有一定哲理，否則就不可能歷代相傳，延續至今。

符

符是將神力以“符號”的形式，附著在規定的“文字”（或圖形）上，並書定在特別規定的物品（如紙、絹、木、石）上，作為天神的旨令，系道士們所使用的法術。道士們稱它真的可以遣神役鬼、鎮魔壓邪、治病求福。蛇的源頭，據《山海經》上說：“海有度朔之山，上有大桃樹，蟠屈三千裡 上有二神，一曰神荼，二曰鬱壘，主閱領眾鬼之惡，害人者執以葦索，而用飼虎焉”。後來黃帝據此，立桃梗以當門戶，驅鬼避邪。桃梗象征度朔山桃樹，暗示桃樹梗上有神在捉鬼，以後桃木也有瞭驅鬼的神力。《淮南子。詮言》許慎註：“鬼畏桃，今人以桃梗徑寸許，長七八寸，中分之，書祈福禳災之辭”，寫瞭祈福禳災之辭的桃梗，便是最原始的“符錄”，由於它既是驅邪避鬼的代表象征物，又寫有具體文字，既能請來專治邪鬼的神，又可針對某些具體的鬼，人們相信它威力巨大，更加能保佑人的安全健康。現道場中作法時所用的“拷鬼桃杖”、“桃木印”等，想均系度朔山桃樹之傳播。有說“符”是帝王下達命令的憑證，（如古時候的虎符）具有無上的權威。它轉變成道教法術的“符”與兩漢時期的讖緯及星辰信仰的盛行有關，那個時候方術之士謂天神有符，或為圖，或為篆文在天空以雲彩顯現出來，而錄之為神符。也有的人說天神授給瞭方土神符。據《三國志。張魯傳》載：“張陵學道鶴鳴山中，造作符書”。道書中說太上老君傳授青童大帝的二十四廖中，便有“服開明靈符”、“佩星象符”、“佩五神符”等。認為服符水，佩符圖均能“災不能傷，魔邪不敢難”。至魏晉南北時期，答的使用更加廣泛，並已交為帶有宗教色彩的圖案文學，藉此作為與靈異世界溝通的信物，符的功用也愈來愈大，字體愈來愈艱澀難認，形式愈來愈神秘莫測。第三十代天師張繼先在《道藏》正一部第九九六冊《開壇法語》中說得好：“吾傢法錄，（指錄符，因錄有錄像和符一樣，道教習稱符錄為法錄），上可以動天地，下可以撼山川，明可以役龍虎，幽可以攝鬼神，功可以起朽骸，修可以脫生死，大可以鎮傢邦，小可以卻災禍。”符錄有如此神功，不但普通百姓信奉備至，而且唐、宋、元、明、清朝代中，不少封建統治者也崇尚異常。元朝統治者令天師後裔頒發過《命普施》由皇帝欽定瞭天師符錄的地位。朱元璋早在做吳王時，曾對天師後裔頒發過《命普施符水旨》的命令，要廣泛使用符水為人治病。所謂符水，就是將符浸泡水中，由於符是天神的代表象征，吞服符水，就象征著天神進入人體，幫助人驅除疾病和災害。明太祖、明英宗、明憲宗等都先後頒發過禁止麼出假造符錄的敕令，保護天師世傢符錄的專利權，提高天師符錄地位。

一、符的功能：據《漢天師世傢》載：（1）用符水治病。唐初，第十一代天師張通元，字仲達，天性靜默，常獨坐一室，非時不出，雖傢人罕識其面。歲大疫，以“標”植水中，汲飲者皆愈，乞符水者不遠千裡而至，（標，系符錄的一種）。北宋徽宗時，天下瘟疫流行。第三十代天師張繼先“書符投大甕貯水以飲疫者，皆愈。”南宋時，王子魏王鎮守明州時有疾，第三十三代天師張景淵“咒水飲而愈。”明初，第四十二代天師張正常入朝京師“求符者日以千百計，待吏不暇給，閉關拒之不能止，乃錄巨符，投朝天宮井中，人爭汲之，須臾水竭土見，猶弗已。太祖為立亭井上，號太已泉。”明中葉，杭州瘟疫註行，第四十五代天師張懋丞亦“書薜符投井，飲者立愈。”除用符水治病外，天師後裔還有用所謂“木葉”、“鐵券”來治病防災。如第十九代張天師張修：“性淳樸，躬耕幹野，以疾告者，錄木葉治之，皆愈。”（木葉系一種木質符錄）第二十三代天師張季文當五代十國戰亂之際，乃鑄鐵環券數萬，佩之可免兵災，求者甚眾。（2）用符錄抵禦自然災害，“解州教育界池水溢。詔治之，書鐵符投池中，怒霆磔蛟死，鹽課復常”。這是第三十代天師張繼先曾為宋徽宗鹽池治蛟的事。第三十八代天師張與材也因“持符治潮”有功，受到元成宗的嘉獎。第四十七代天師張元慶於明弘治已未年（1499年）由京師還山“舟次沽頭閘，旱淺不前，有司請禱，書鐵符投白象潭，薄暮雲蒸，雨註遂利清焉。”因為符錄的功能神通廣大，故名目繁多，按《黃庭遁甲緣身經》載：遇惡鬼有六甲六乙符，遇火有六壬六癸符，遇水有六戊六已符，打官司有六庚六辛符，這幾個符或燒或服，或以灰沖水服下，或埋於門前窗下，或揣入懷中，或貼在墻上，各有各的用途，各有各的威力。依據不同需要和陰陽法事所用之符主要有：

二、符的分類：陰事：梵氣燈符、破獄符、收魂符（由朱元帥（朱產），陶元帥（陶榮），魯元帥，魏元帥，田元帥，孫元帥（孫乙）等執行）。 陽事：（1）開山符；（2）遷患符：（3）發奏符；（4）傳遞符：（以上由溫瓊元帥執行）。（5）拜表符：（6）拜鬥符：（7）總召符；（8）鎮宅符；（9）鎮妖符（由王元帥（王善）石元帥（石成）殷元帥（殷郊）孟元帥（孟山）荀元帥（荀興善）等執行。（10）解厄符（由馬元帥，辛元帥（辛環），龐元帥（龐喬）鄒元帥，聶元帥，韓元帥等執行）。（十一）求財符（由趙元帥（趙公明）執行。（十二）祛瘟符，（由康元帥（康席），焦元帥，曾元帥（晏安），應元帥，嶽元帥（嶽飛）等執行）。（十三）祛邪符（由劉元帥（劉俊），楊元帥（楊彪），肖元帥，艾元帥等執行）。（十四）惡意火符（由鄧元帥（鄧忠），李元帥（李伏虎）執行）。（十五）報應符（由張使者（張嬌）執行）。（十六）催生保產，送子符（由高元帥（高元）執行）。（十七）和合符（讓人傢庭和睦、散兇）。（十八）護身符（依據人的生辰八字而定符）。（十九）大水符（用於防洪，畫在木板上，一般六天才可畫成。（二十）五雷符等。此刻道教祖庭嗣漢天師府在進行守教活動所用的符書計（1）《清微陰陽符錄》一卷，內有七十二張符樣，用於陰醮，陽醮兩種醮事。主要有如天將符、總如符、召功曹符、啟師符、發奏符、凈壇符、破穢符等。（2）《清微拜表符錄》一卷，內有四十二張符，多為做拜表道場時所用。（3）《陰梵 燈符錄》一卷，內有符樣十二張，主要在打陰醮時使用。（4）《九幽破地獄符》一卷，有符樣七十餘種，主要給婦女打陰醮時用。（5）《雷霆都諸將符錄》一卷，共有符樣七十張，著重是三十六天將符，如王靈官符、馬元帥符、趙元帥符、朱元帥、康元帥、溫元帥、殷元帥、高元帥等符。同一個元帥因使用任務不同，有幾張符如溫元帥有解厄、治病、傳遞文書、送子、催生、保產等符。此外還有掃瘟、斷瘟、禁瘟、解瘟等符。

三、符的功能分析：符錄何以會治病有效，避邪靈驗，防禦自然災害有功，這是幾百年來爭認不休，迄今尚無定論的問題。它雖不能用科學方法來驗證，但也不能完全給以否定，由於有事實存在。有人認為人體有一種看不到摸不著的磁場，此場伴隨人的畢生，如磁場中的陰陽平衡即反映人的健康。如人體有病，即預示磁場中陰陽不平衡所致。符錄通過得道者高道的書和念，(被看作是氣功態)而畫符的紙上聚集瞭一個場，這個場通過病人的吞服和攜帶，與人體的場相融合，一步步調整人體磁場使之平衡，人的疾病即可全愈。人遇危難或遇車禍，被看作是人體磁場不平衡而致使人失魂落魄，發生事故。所以“消災解難符”能改變人的磁場，使之不發生事故。也有人認為，符錄是氣功治病的另一表現形式。理由是符錄必須由得道的高道所畫的才有療效和靈驗，而這幾個高道均為有修煉功夫而深得其法的氣功師。他將意念治病轉到紙上成為信息紙，病人通過這一信息在體內的調整，使疾病得到好轉。就如目前氣功師用水作為信息水治病的道理相同。理由是符錄是氣功師在氣功態時腦中所出現的現象。據稱：目前有些氣功師不懂符錄也沒見過符，但在氣功態時腦中出現瞭一些奇怪的圖象，他們把這幾個圖象畫出來被證實是符畫。第三種認為，答埭本身是沒科學道理的，不過呢通過符錄給病人一種精神安慰和寄托。而中醫上呢認為，很多病人一種精神所致，符錄通過道士的畫和念咒，給病人一種精神安慰和思想寄托，病人精神趨於平衡，思想得到解脫，從而病況好轉。第四種認為，符中有藥，符咒是表面做作的一種治病手段，真正起治病作用的是藥物，歷代天師中有不少天師都是精通草藥而且修煉功夫深，並深諳“雷法”的氣功師，天師的法官大部也都是中醫能手，他們在畫符時在符水裡加入藥粉，病人服後，藥到病除，隻說符咒靈驗，符中加藥之事，卻諱莫如深。龍虎山上清鎮群眾深知此中奧妙秘訣，用符加藥治病的事例，他們可舉瞭許多。

四、畫符的十戒八忌：畫符念咒，並非一般道士所能為，它務必要出自受過職的高道之手，才被看作是有靈驗的符錄，未受過職，沒有扶將，更無役使萬靈之權，不能畫符。同時要求道士在畫符時，務必要嚴格遵守畫符的流程，按樣式不一的畫法和要求去畫才有作用。總的說來有十戒八忌，這是對畫符人的道德要求，必須遵守，否則畫符無效。此十戒是（1）戒貪財無厭。畫符人，為別人消災解難，略收些財物，當無可非議，但不能藉此斂財，不知滿足，除衣食所需，多餘部門應奉獻宮觀。（2）戒遲疑不決。畫符時應速斷速決，“一點靈光”一氣呵成。（3）戒魯莽從事，操之過急。應心情淡泊，中庸行事。（4）戒假公濟私。戒用宮觀器具物品，為個人發財。（5）戒褻瀆神明。（6）戒無幫殺生。（7）戒好色酗酒。（8）戒鋪張揚厲。（9）戒朋比為奸。（10）戒濫收學徒，傳非其人，泄露天機。除十戒外，道教還對畫符人規定瞭八忌，就是避免忌諱和避諱事物，如犯瞭八忌，畫符失效，永無靈驗。此八忌是：（1）避婦女經。（2）忌見色動心，以作符為名，行雲雨之事。（3）忌神志錯沉，遇患病或醉後畫符，（4）避新婚蜜月期間畫符。（5）避忌藉術起傢致富，而遷神怒。（6）避忌見死不救。（7）忌為菲盜歹人畫符，要婉言謝絕。（8）忌抬高身價，求得名譽、地位。

五、畫符的流程：符錄的種類許多，各種符有各自的畫符流程和方法，例如“百解消災符”，畫符的流程是： 一：須齋戒浴身、凈口（禁葷酒），具虔誠之心，備辦果、酒、香、焚香祝告，禮拜（三拜九叩），放置畫符用具，如水（或醋精或酒）、紙（以黃裱紙為佳）墨（或朱砂）筆等。 二：清水：“此水非凡水，一點在硯中，雲雨須臾至。病者吞之，百病消除，邪鬼粉碎，急急如律令”。 三：清紙：“北帝敕吾紙，書符打邪鬼，敢有不服者，押赴 都城急急如律令”。 四：清筆：“居收五雷神將，電灼光華納，一則保身命，再則縛鬼伏邪，一切死活天道我長生，急急如律令。” 五：緊接著握筆在手，做好畫符準備，密咒：“天園地方，律令九章，吾今下筆，萬鬼伏藏，急急如律令”，接著叩齒三通，合凈水一口，向東噴之，聚精凝神，一筆畫下，邊畫符，邊念咒：“赫郝陰陽，日出東方，敕收此符，掃盡不祥，口吐三昧之水，眼放如日這光，捉怪使天蓬力士，破病用鎮煞金剛，降伏妖怪，化為吉祥，急急如律令敕”，也有念：“郝郝陰陽，日出東方，吾今書符，普掃不祥，口吐三昧真火，服 一字光明，捉怪使天蓬力士，破七用來疾金剛，降伏妖魔，化為吉祥，急急如律令”。咒完符成。符成之後，還必須結煞。俗語：“刀無鋼不快，符無煞不靈”，“畫符容易結煞難”。據天師府的老道士說：“結煞要用三種煞（天罡煞`湧泉煞`肘後煞），而常用的是天罡煞和湧泉煞。什麼符，結什麼煞，念什麼咒。從古至今均系師傳口授，不形成文字，故《道藏》無載，史籍無考，口授時還要起誓為盟，不得泄露天機。最後老道長說瞭四句天罡煞歌決：“月月常加，時時見破軍，破軍前一位，誓不願傳人。”

籙

道教籙文的創始，歷來依托於太上老君，事實上開創於張道陵五鬥米道。據《三國志。張魯傳》：“陵客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書”。《漢天師世傢》卷二說：張陵居陽平山修煉時，立二十四治區，造正一盟威經籙二十四品，分屬二十四治氣，督察二十四治區鬼神功吏。“籙”之寓意比較廣泛，天師道認為“籙”主要分下列幾種：

一、記籙：通常指記籙有關天宮功曹，十方神仙名屬，如役神吏，施行法術的牒文。如《太上正一盟威籙》卷三所載：“太上正一上仙百鬼召籙”上面寫著種種神將、使者、功曹的名號。《隋書。經籍志》說：“籙皆素書，記諸天曹官屬佐吏之名有多少，又有諸符錯在其間，文章詭怪，世所不識”。實即記籙天神的名冊。另外“籙”又指戒籙，如《登真籙》（即奉道者的名冊）、秘籙，如《天師秘籙》等。

二、符籙(佩籙。籙像)；籙和符的圖樣，性質、作用許多地方表現一樣，因之“符”“籙”常常連稱。又因符籙是道教法事中的重要部分，許多地方稱符籙為“法籙”。“籙”也可以佩帶身上，用以避邪鎮妖，護身、保命，所以又叫“佩籙”。《隋書。經籍志》上說：“受者必先潔齋，緊接著齎金環一、並諸贄幣，以見於師，師受其贄以靈授之，乃剖金環，各持其半，雲以為約，弟子得籙緘而佩之”。“籙”還有籙像，系用黃裱紙印的一本三雨寬，一尺長的畫像，是供燒的。據祖天師所傳。籙有“保護來生延年益壽的效果。有超度亡靈免受地獄之奪的效果，也有避邪鎮魔的效果。籙主要有三種，即（一）童子籙（給兒童做的，受籙後不會碰到邪氣，平安成長，畫有三十六員天兵天將）。（二）益壽籙（是兒女給父母做的，受籙後可延年益壽，此籙畫有歷代天帥像）。（三）超拔靈（超度亡人的，使亡人在地獄少受罪，此籙畫有救苦天尊和十殿閻羅等。“籙”內容一般分為六卷，第一卷是玉皇大帝的像，共三至四張。第二卷是歷代天師（從一代到當代）及其老婆之名字和像，共六張至七張。第三卷是三百六十個天地罡之名字和像。共一百零三張。第四卷是十惡十善（天堂地獄之類）的圖像，共四至五張。第五卷是受“籙”人的形像，共三至四張。第六卷是土地公公等像。 籙是用刻板人工印刷的，印好曬幹後，還要用五彩顏色刻畫頭部。木刻板的所有權歸張天師，在六十三代張恩溥做天師時，上清鎮先後有六傢制“籙”店，其中李德記、戴彩雲兩傢時間最長。籙印好後，還要經天師府的制籙局加蓋張天師的印（即陽平治都功印），才能裝訂出售，過去，籙多數是運到蘇州和上海出售。駐上海售籙的是一個道士叫張小山，駐蘇州售籙的的叫高正庭（江西金溪人），經在蘇州調查，據“奧妙觀”的老道長反映，確有售籙店，並回憶到籙的形狀，系用龍虎山特產的龍須草紮起來的一捆一捆的籙像，可惜沒有保存，原來籙像未能看見。

三、經籙：是《道藏》的別名。據《雲笈七簽》卷四十五《明正一籙第三》說：“籙者，太上真神之靈文，九天眾聖之秘言”。張道陵修道鵠鳴山中造正一盟威經籙二十四品。經籙的名稱許多，如《太上正一三五都功經籙》、《正一盟威經籙》、《上清三洞五雷經籙》、《上清大洞經籙》、《五千文籙》、《洞玄籙》。。。。。。

四、籙牒：正一道徒受戒的憑證。道徒受瞭籙等於有瞭任命狀能夠做法師，在神靈界既有瞭職務，又有瞭權力，依據所受籙的等級，如隋書經籍志上說：“其受道之法，初授《五千文籙》，次授《三洞籙》，次授《洞玄籙》，次授《上清籙》，來行使遣神役鬼的權力。

五、醮壇的名稱：如籙齋、黃籙齋、玉籙齋《道門經相承次序》說：“金籙上元，天主；黃籙，下元，主地，玉籙，中元，主人。”

依據“籙”的區別意義和性質，因之籙的功用也膊幌幀，作為“經籙”的籙，是道徒“超凡入聖”的階梯，“修證真仙”的必要途徑。《洞玄靈寶課中法》說：“籙者，戒靈情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙然始登真。”《正一修真略儀》亦說：“世人受道經戒，佩服籙文，縱未能次第依法修行，亦已不為下鬼，輪轉不滅，與道有緣。”然得之在修，失之在墮，則可知經籙的主要目的，是在於勉強弟子按籙上記錄載入的法門去修行學道，故《高上大洞文昌司祿紫陽寶籙》卷上中說：“若能修持經籙中妙行法門。常令身心清凈，神精明，年齡既高”。 作為記籙天神名冊的“籙”，它的效果《正一修真略儀》說:“籙以檢核三界官屬，禦遠元元，統握群品，鑒騭罪福，考明功過，善惡輕重，紀於簡籍。。。，又當詔令天地萬靈隨功役使，分別仙品，眾官吏兵，億乘萬騎，仙童玉女，列職之事驅策給侍之數目”。即依照天神的旨令，檢劾三界官屬之功過，並且也按他們的職責去役使他們。道士做法事，主要依靠驅使“靈”文中的功曹官屬，方能拔度生靈，救濟困厄，因此要背熟籙文聽功曹姓名，大自然的一切（包括日、月、星、山川、河泊等）均受治於我，天神保我，吏兵護我，兇邪不敢侵，疾病不能擾。“籙”文成為道士，法師，輔正驅邪，治病救人，助國禳災的主要手段。《正一法文科戒品》說得更為清楚，“總統天地一切鬼神，誅伏邪魔，斬滅妖精，征靈召氣，制禦山川，滌蕩氣穢，章奏傳驛，通達神仙，莫先乎正一矣。”所以在道門內把“籙”文看成是瑰寶。 作為“符籙”的“籙”，其作用和符相同，如“童子籙”、“超拔籙”、“延生籙”等。

齋

齋的原意齊和凈，即祭神前讓自己身心清潔，言行規整，以預示對神的尊敬之意，它的源泉是從古時候祀神、祈福等巫覡儀式中發展而來的。古代人們祭祀鬼神，特別講究凈民誠意，在《莊子。人世間》中，莊子就假借顏回與孔子的對話說明，澄心靜慮，不存雜念的“心齋”，比“不飲酒，不茹葷數月”式的“祭祀之齋”更加的重要。古代人們認為隻有誠心誠意，鬼神才會受到感動，來消災降福。否則心不誠則神不靈。所謂“及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不樂聽，心不茍慮，手足不茍動。”《禮祀。祭法》說的就是這種意思，《孟子。離婁》：“齋戒沐浴可以祀上帝”。《禮記。曲禮》：“齋戒以告鬼神”，說的都是這種意思。 假如說：“齋定其心”是表現人們對神的虔誠之心，那麼“潔凈其體”，則在謊誠之心上又增添乞求神靈庇佑的迫切心情，希望借助超人間力量來拯救自己。他們認定神與人一樣有同情與憐憫之心，誰最受苦，他就同情誰，誰最虔誠他就憐憫誰。在這種儀式中，人們或是沐浴齋戒，不近腥葷，不行房事，以預示自己虔誠，或毫無保留地向神傾訴本人的罪愆，以求神的寬恕，或折磨肉體求得神的憐憫與同情。因此，對神的真誠信仰，加上“齋定其心，潔凈其體”及自我折磨，正所謂“通神”或“見鬼”的門徑，所以《禮記。祭法》又說：“齋者精明之至也，所以交於神明也”。

早期太平道與五鬥米道時，已有齋醮活動。《太平經》中載有向天神祈禱和稱謝等儀式，太平道和五鬥米道都施行符祝，令病人悔過。五鬥米道的祭酒，還負責為病人向天、地、水三宮請禱，五鬥米道還規定於五臘日“齋戒沐浴，朝真行道。”看來原始道教時期齋醮活動內容還不夠豐富，科儀也不夠完備，後來太平道遭受鎮壓，張魯的五鬥米道被招降，它們的齋醮科儀逐漸荒廢瞭，迨魏晉南北朝貴族道教改革原始道教，對齋醮科儀進行整理和補充，尤其是道教大師陸修靜對齋醮科儀十分註重和重視，他在總括三洞的基礎上，撰寫瞭眾多的科儀著作，《無上黃錄大齋立成儀》說：“陸天師復職撰次，立為成儀祝香啟奏，出官請事禮謝願念，罔不一本經文”。後來一步步形成瞭所謂九齋十二法，三錄七品，六種齋和十二種齋等。

所謂十二齋《洞玄靈寶五感文》說：上清派的齋法有兩種，叫“絕群離偶法”和“孤影夷豁法”。靈寶派的齋法有九種，叫金錄、黃錄、明真三元、八節、自然、三皇、太一、指教等。正一天師派有一種叫塗炭齋。這幾個齋法各有不同，上清派的兩種比較簡單，主要離群索居，獨處靜默，絕食服食，抱元守一，和佛教禪定方式很接近，而靈寶派各齋就比較復雜。據《隋書。經籍志》、《洞玄靈寶五感文》記錄載入，大致上在舉行齋儀時，要先築壇三層，每層“皆置綿絕，以為限域”，即每層都用竹柵欄與繩子圍起來，而在每層中，又各開若幹門，其中最上一層開十門，酷似八卦陣，各門都是一種象征。在壇口上安五張臺案，書五方天文，“天文”上各鎮以一枚金龍，一爐香火，在重壇之下，又用十二個小道士，手執幡、扇、鶴羽、節旌、跟著主持齋儀的道士吟誦步虛、繚繞旋轉，但齋儀上的主角不是道士，而是為祈福消災而來敬神建齋的俗人，稱為“齋主”。據《隋書。經籍志》說，他們first of all齋戒沐浴，不食腥葷五辛，不行房事，緊接著畢恭畢敬，依次進入齋壇，“魚貫面縛，陳說愆咎，告白神祗，晝夜不息”，一連進行三至七天或十四天，頗似基督教的懺悔禱告。而正一派的塗炭齋“以苦節為功”“以黃土泥面，被發系著欄格，反手自縛，口中含壁，覆臥於地，開兩腳相去三尺，叩頭謝罪”，一連三十六天。據說這種齋法威力無比。各種齋的功用，《聖紀經》說：“上清齋可先拔九幽，次及傢門，後及己身。靈寶齋可以上清天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民”。《清微齋法》說：“金錄齋可以安國傢、玉錄齋可以保佑六宮、黃錄齋可以拔度兆民。明真齋可以遷拔亡歿，洞淵齋可以解禳疫癘，有樣式不一的解釋，但內容大同小異。後來隨著時代的變遷，許多齋法有的失傳、有的被淘汰。

本來“齋”“醮”二者是有區別的，但後來二者又連稱起來，難分彼此，有說唐以前齋法多於醮法，唐以後醮逐漸將齋法“融化”，及至近世發展壯大成為三種，一是設供敬神活動本身稱為齋，屬於設供齋；二是飲食有一定限制，屬於節食齋；三是去俗去思，一心向道，稱為心齋。

醮

什麼是醮，《隋書。經籍志》解釋：“夜中於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，歷祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮”。《道門定制》引杜光庭語：“醮，祭之別名也。”有人說，自古隻有齋儀而無醮，隻是在齋儀之後為拜謝那些在冥冥之中護衛齋場，辟斥魔靈，宣通神祗之旨的各位神靈，後來才衍生出專門祭祀供養諸神的醮儀。事實，從巫覡時代起就有祈福者自己登壇祈禱的禮神之儀，和由巫覡進行的娛樂神之禮的分別。如《楚辭。九歌》巫覡們從“東皇太一”起祭，到“禮魂”“送神”為止，一會兒扮成天地星辰山川之神，向人們宣通旨意，一會兒代表人向蕓蕓眾生，向神頂禮膜拜，正所謂“醮”的起源。宋玉《高唐賦》中寫到“醮諸神，禮太一”，醮就是從楚地祀神儀式中演化來的。

東漢末年，占有楚地的孫權，讓巫覡方士在星辰之下為大將呂蒙請命除病，是楚地祀神儀式的遺，也是道教“醮”的先聲。後來大致上認定，凡祈福者或申請入道者已入壇“首過”“祈福”，道士隻是在一旁主持儀事，幫助齋主通神致意的，叫做“齋儀”；由道士們祭祀的儀式，叫做“醮儀”。因為齋和醮緊密關聯，齋指祭禱中必須整潔身、心、口；醮指祭禱活動，齋醮異而事同，因之常常齋醮連稱，內容也不再區別，又因為道教建醮（作法事）要設壇，（有的搭臺代表壇）故齋醮稱醮壇。

按道教的醮壇，源出中國古代的祭壇。所謂“壇”即在平坦的地上用土築的高臺。古時候的壇為祭祀天神及遠祖的場所。張道陵創立道教時已初具醮壇之儀。《魏書．釋老志》：張陵受道於鵠鳴，因傳《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行，齋祠跪拜，各成道法。到瞭北魏，道教的醮壇規模，已相當可觀。《魏書．釋老志》記錄載入：及嵩高道士四十餘人，遂天師道場於京城之東南，重壇五層，其遵新經之制，給道士百二十人衣食，齋肅祈請，六時禮拜。其後道教醮儀經寇謙之、陸修靜、杜光庭等道教大師的收集、整理、改革、編纂、刪定、日臻完善。到瞭明代，太祖於洪武七年敕禮部會僧、道擬釋。道二教的科儀格式，令全國僧道遵行。正一派道士傅若霖、鄧仲修等人奉旨編定《大明玄教立成齋醮儀》，將齋醮合並，融為一式，又吸收瞭相當一部分佛教的法事儀式，使道教的醮儀更是內容復雜，名目繁多，現就醮儀中有關問題與事項分述如下：

一、醮壇的程式，一般不旬是設壇、上供、燒香、升壇、禮神、存念如法、高功宣衛靈咒、鳴鼓、發爐、降神、迎駕、奏樂、獻茶、步虛、贊頌、宣詞、復爐、唱禮、祝神、送神等等。但地區這間也有差異，名稱也不完全一樣，但內容大同小異。

二、醮儀的名稱，依據龍虎山天師道祖庭的調查收集統計有（1）太平清醮，亦稱羅天大醮（屬於陽醮），用於普祭眾神，祈求平安，賜福降吉；（2）功德醮（屬於陽醮），用於晚輩對長輩思念其功德而作的道場；（3）壽醮（屬陽醮），用於祝壽；（4）火醮，用於防火、滅火、退火；（5）蟲醮，用於防治蝗蟲和侵食莊稼的害蟲；（6）萬門醮，用於一個村或一個鎮集體做的平安醮；（7）五雷醮，用於被雷打後而舉行的醮儀；（8）保福醮，用於求福，求壽的醮儀；（9）瘟疫醮，用於發生瘟疫傳染時舉行的醮；（10）譜醮，用於修宗譜時給全族人所進行的祈禱。其他還有祈晴、求雨、春祈、秋報等等。後依據法事（醮儀）內容的要求，又逐漸形成二天二晚，三天四晚及時間更短的法事，以代替醮儀的名稱。 天師道龍虎山地區守舊的法事（醮儀），又按陰陽法分類，計有七十餘折。 陽間法：折名有清水、安監齋、傳遞、發奏、啟師、揚幡、掛榜、安監門、安監壇、分燈、凈壇、迎鑾接駕、開啟、宿啟、參社、散榜、拜鬥、香歇、早朝、午朝、禮拜玉皇、

五：殷元帥咒?

殷元帥符的效果著重是鎮宅安土，另外也有一定破解太歲的效果，由於殷元帥是太歲統領

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六：太歲日指的是哪一天，怎樣推算?

您好！

祭神 祭太歲：每年正、二月內視日幹支與太歲同者為太歲日，謂請太歲

年冬祭太歲謂謝太歲。祭社神。。。