吉兇悔吝名詞解釋太陽君子吉兇(吉兇悔吝關系圖)

吉兇悔吝語出何處?

語出《易經系辭上傳》

第2章

聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。

是故，吉兇者，失得之象也。

悔吝者，憂虞之象也。

“悔吝者，憂鬱之象也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。

要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。

求【吉兇吝悔，可不敗矣】的註釋和出處

周易是群經之首，是中國正統學術文化的起源；同時周易也是卜筮之書，是中國正宗神秘的占卜巫術文化或謂之預測推算文化的集大成者。因為周易兼具學術與神秘的雙重屬性，可謂功用非凡，因而從古至今學易、研易、解易、用易者甚眾。但是易經的思想博大精深、源遠流長，蔚然可觀，加之言辭古奧，命意神秘，因而想要理解易經真還不是一件容易的事情。

然而，話又說回來，周易也未必如想象的那麼難學。簡單地講，周易的思想可以 使用吉兇悔吝四個字來概括。

何謂吉？吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意願，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。

何謂兇？吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意願，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。

何謂悔？悔就是後悔之義。俗話常說“天下沒有賣後悔藥的地方。”如此的說法對不對呢？站在周易的角度，如此的看法是不對的，由於周易是主張後悔的。後悔就象征著自我反省與調整，因而也就能夠回歸中道正途，由此就可以獲得吉祥瞭。乾卦之“上九：亢龍有悔。”至於“用九：見群龍無首，吉。”這就是由悔而獲吉的例子呢。

何謂吝？吝就是吝嗇、小氣之義。周易中經常提到的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，特別是聽不進他人正確的建議。因而一個吝字，往往使人漸漸偏離正軌，以至於步入險途瞭。《論語�6�1泰伯》雲：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”所說的就是這個意思。

依照周易之內在的邏輯結構，悔吝和吉兇是一對因果關系，由悔而能生吉，由吝而能致兇。其實也就是說假如我們進一步濃縮瞭而言，周易的主旨就是一個悔字。 語出《易經系辭上傳》 第2章 聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。 是故，吉兇者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 “悔吝者，憂鬱之象也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。 要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。

易經。吉兇悔吝。 悔 吝 ，哪個程度輕點啊?哪個重點啊?

《易經 系辭上傳》 第2章 聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。 是故，吉兇者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。

“悔吝者，憂鬱之象也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。

要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。

“凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。” 求解釋

6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《系辭傳》）

相得則吉，不相得則兇的“情”肯定是情感感情之情。韓康伯雲：“近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖於時也，隨事以考之，義可見矣。”[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與“時”的摩蕩中，“情”的相違、相須而致使的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為啥不說“遠而不相得”呢？由於隻有“近”，情感感情才會產生真真正正感應的效果，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都隻有在一個能夠引起彼此排斥或招引的范疇之內，才會相推、相蕩，這與情感感情的感應形式是完全相同的。

將“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”之“情”解釋為情感感情的另一個重要佐證，就是在這個表述的後面，《系辭傳》然後就寫道：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。”金景芳先生針對這幾句話說：“這段話與《周易》沒有絲毫關系。總的來看，這一章語無倫次，亂七八糟，當然不是孔子做的。”[18] 金老的這幾句話說得過頭瞭一點，作者本人是這樣想的值得商榷。第1，這段文字也見於馬王堆漢墓帛書之《系辭傳》，說明這幾句話已經歷史悠久，屬於先秦文字的可能性很大。第2，我們說《易傳》傳承瞭孔子的思想，不過並不是說就一定是孔子親筆所作，二者的不同是相當大的；孔子的後學良莠不齊是難免的，即使是寫得差一點，莫非就不是孔子的後學？特別是，莫非就不是傳承孔子的學問？第3，這幾句話事實上是圍繞著“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”而發的，其目的一方面是為瞭避開“兇、害、悔、吝”，另一邊也是匯總相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也”（《乾·文言》）、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也”（《系辭傳》）的思想理路大體上是一致的。總之，“辭”是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、遊、屈的背後，隱藏著樣式不一的情緒與動機，所以，不能不引起我們的註意和提防。

愛惡相攻

“變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。”

人類為啥會信仰宗教？為啥要卜卦去求不可知的一面？為啥八卦每一卦都談變動？這都是就人類自己一身利害與需為有關者而講的，亦即“變動以利言”。而吉兇呢？那麼是依據人類心理的需為來定。同是一卦，在你看似是大吉，在我看似說不定是大不吉；在別人看似是大不吉的，在我用起來說不定卻是大吉的。因此講吉兇是因自個的需要來定，人們對變動的觀點是著眼於利害關系的，“吉兇以情遷”，是看個人心理情緒的需要而言的。

《易經》最後還是回到人文文化上來。怎麼回事才叫吉與兇呢？“愛惡相攻而吉兇生”。你不喜歡，給我好瞭，對你是大不吉，由於你不喜歡嘛！！！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛惡心理而來。孔子研究《易經》來這裡，所得的結論是：全地球沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好賴……所有的都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時刻面包擺放在面前就很喜歡，不餓的時刻擺放在面前便很討厭；所需的時候，一伸手就拿得到就很興奮，需為而不得會很傷心，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。

“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假心的。一個人不要隻聽一句話“我愛你”便興高起來，偶爾此句話是真的，偶爾是假的。“情偽”互相有感應，其實也就是說都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關系，這是孔子研究《易經》的最終的報告，非常重為。

“凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。”

我們研究《易經》以後，瞭解瞭人情世故，《易經》經常提到的人生，“近而不相得則兇”。譬如夫婦兩人剛出嫁好得不得瞭，那肯定是吉星高照瞭，最怕是“近而不相得”，那便是兇瞭。因此我也經常告知大傢，打垮本人的人，不是敵人而是你本人或最親近的人。假如“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即便不能夠大害，但至少也是悔吝，那麼這樣就很糟糕瞭。這幾個都為註意和提防。

吉兇悔吝語出何處?

語出《易經系辭上傳》

第2章

聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。

是故，吉兇者，失得之象也。

悔吝者，憂虞之象也。

“悔吝者，憂鬱之象也”。悔，後悔；吝，心上有事舍不得，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這幾個象皆可以在六爻的關系中展現出來，得位、居中，就吉；不得位，就也許有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那麼這樣就可能呈兇象。

要視情況來定，不同的情景兩個字的輕重不同，打比方說求財就是悔輕吝重，求官則相反。

64卦當中任意一卦 卦型 卦辭解釋卦辭 還有這個卦辭的人生哲理

乾為天第1

【原文】 乾①。元亨、利貞②。

【譯文】 乾卦：吉星高照，吉利的貞卜。

【註釋】 ①乾，卦名。 《周易》以卦為單位，全書共六十四卦。每卦有四個組成部分。即卦畫、卦名、卦辭、爻辭。易卦的結構分為三個層次，最小的單位是爻，基本單位是經卦，每卦由二個經卦，也可以這樣說由六爻組成。經卦有八個，即乾，坤、坎、離、巽、震、艮、兌。它們分別代表八種類別的自然物質，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是比較單純的。八個經卦互相重迭構成六十四卦。經卦兩兩相重就產生瞭具有內部關系的復合卦象。依據八個經卦所代表事物的物理屬性，從而形成瞭相制相克、相和對應的一系列矛盾，用來象征性地概括預示自然、社會的種種現象。卦辭、爻辭，以及《彖》、《象》，其實就是從不同角度對這幾個矛盾進行解說，從而判定物象人事的兇吉。組成各卦的兩個經卦，又依其位置稱為上卦與下卦。上卦又稱為外卦，下卦又稱為內卦。這種位置區分與卦象、爻位聯系起來，也是剖析卦、爻意義的重要的結構關系。本卦是同卦相疊(乾下乾上)。六畫都是陽爻(陽爻，參見本卦初九爻題註)，用來象天，喻龍，比喻有才德的君子。後人說《易》多附會，將其象征意義廣泛推衍，用來代表純陽剛健的事物，以及與此相關聯的人倫義理概念(可詳《說卦》各篇)·②元亨、利貞，是兩個貞兆辭。《易卦》的卦、爻之辭可以從許多角度上進行剖析。大約可歸納為三種類型：一是貞事辭，它記錄著占筮的具體事情；二是貞兆辭，它指占筮時神靈感應的兆示，如吉、兇之類；三是象占辭，它記錄著平時生活中一些異常現象，打比方說說夢境中的現象，用來向神靈卜問其吉兇。元，大。亨，通。利貞，《說文》：“貞，卜問也。”利貞，猶言吉利的貞卜。

【原文】 《彖》曰①：大哉乾元②，萬物資始③，乃統天。雲行雨施，品物流形⑤。態呀終筆⑥，六位時成，時乘六龍以禦天⑦。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞⑧。首出庶物，萬國咸寧⑨。

【譯文】 《彖辭》說：偉大啊，上天的開創之功。萬物依賴它獲得生命的胚胎，它們統統屬於上天。雲在飄行，雨在降灑，繁殖萬物，付與形體。太陽運行，升上降下，出東沒西，向南朝北，六方位置，依太陽的軌跡而得以確定。太陽駕駛著六條飛龍在空中有序運行。這種運行變化，形成季節氣候，萬物從而在大自然中找到適合活著的地位。天的運行，保持、調整著全面和諧的關系，於是達到普利萬物，正常循環的境界。天的功德超出萬種

物類，給萬國帶來普遍的康寧。

【註釋】 ①彖(tuan團去聲)，《周易正義》：“彖，斷也，斷定一卦的意思，所以名為彖也。”古代人們以《彖》上下、《象》上下、《系辭》上下凡六篇和《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》凡四篇，合稱十翼。用十翼以釋經，所以又叫《易傳》。②乾，天。元，始，猶言創始。③資，憑借，依賴。④統。統率。統天，猶言統屬於天。⑤品，品類。這裡用如動詞，有繁殖義。品物，繁殖萬物。流，這裡引申為付與。流形，付與形體。⑥大明，高亨說：“《集解》引侯果曰：‘大明，日也。’甚是。終，謂日入；始，謂日出。”⑦禦，《集解》引茍爽曰：禦者，行也。”上古神話，日乘著六條飛龍拉著的車子，以羲和為禦，運行在天空。⑧保，保持。合，調整。大和，大讀為太。太和，指大自然的一種普遍調順諧和的關系。利，施利。貞，中正。《彖》、《象》釋貞多用此意，與經意有出入。⑨庶，眾。庶物，猶言萬物。首出庶物，當指天的功德超出萬種物類。咸，皆，周遍。

【原文】 《象》曰①：天行健，君子以自強不息②。

【譯文】 《象辭》說：天道剛健，運行不已。君子觀此卦象，從而以天為法，自強不息。

【註釋】 ①象，《易·乾》疏：“聖人設卦以寫萬物之象。後人用文字以釋萬物之所象，故曰象。”《象》，易傳名，十翼之一。它著重是根據卦象、爻位對卦辭、爻辭進行一下解讀，評價，推衍。其內容貫穿著儒傢倫理思想。②行，王引之說：“行，道也。天行謂天道也。”君子，指德才兼備的人。《象辭》釋卦辭，通常將卦象所預示的自然現象與人的品德行為勉強地聯系起來加以闡發。

【原文】

初九①：潛龍勿用②。

《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。

【譯文】

初九：潛藏的龍，無法施展。

《象辭》說：潛藏的龍，無法施展，由於初九陽爻處在一卦的下位，所以壓抑難伸。

【註釋】

①初九：爻題。易卦的爻題，以“九”標示陽爻，以“六”標示陰爻。又以初、2。3。4。5。上標示從下至上各爻的順序。就各爻在全卦中的關系來講，初、3。五為陽位，2。4。上為陰位；而2。五又分為下卦與上卦的中位，初、四分為下卦與上卦的下位，3。上分為下卦與上卦的上位。《文言》還將二看作地位，五看作天位，三看作人位。陰爻、陽爻在這幾個位置上的分佈構成瞭一定的爻位關系。爻位關系是剖析各爻意義的一種重要根據(詳見各爻剖析)。②潛龍勿用，比喻君子壓抑予下層，不能有所作為。

【原文】

九二：見龍在田，利見大人①。

《象》曰：見龍在田，德普施也。

【譯文】

九二：龍出此刻大地上，能夠起到好作用的會見貴族王公。

《象辭》說：龍出此刻大地上，喻指君子走出瞭壓抑的低谷，正開始謀取能夠廣泛施予德澤的社會地位。

【註釋】

①見，讀若現，出現。見龍，系“龍見”的倒裝，猶言龍出現。在田，猶言出此刻大地上。王弼說。‘出潛離隱，故曰‘見龍’，處於地上，故曰‘在田’。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰。三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。”王弼對於《乾》卦整體結構的解說頗為有理。本卦陽爻，由初爻而升到上位，爻辭以龍在地下，人間，天空各個層次的變化來比擬這一爻象，從而附會出人在人生的區別際遇中的自我作用和命運。見龍在田，爻辭以龍出潛在田，預示初九陽爻升進一步，居於下卦中位。此位象相當好，比喻君子掙脫瞭壓抑的處境，開始步予社會生活，創造建功立業的條件o

【原文】

九三：君子終日乾乾①，夕惕若，厲，無咎②。

《象》日：終日乾乾，反復道也。

【譯文】

九三：有才德的君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，固然處境艱難，但終究沒有兇災。

《象辭》說：君子整日裡勤奮努力，意思是反復行道，堅持不舍。

【註釋】

①乾乾，勤奮努力。②惕，警惕。若，助詞，無義。厲，危險。無咎，沒有兇災。本爻為陽位，居下卦之極。依據《系辭》“三與五，同功而異位，三多兇，五多功”的論理，可見本卦九三之爻，意味著君子處於既可大有作為而又充滿兇險的處境之中，如能倍加勤勉戒懼，可以沒有兇災。

【原文】

九四：或躍在淵，無咎①。

《象》曰：或躍在淵，進無咎也。

【譯文】

九四：龍也許跳進深潭，沒有兇災。

《象辭》說：龍也許跳進深潭，預示可以有所作為而沒有兇災。

【註釋】

①或躍在淵，九四陽爻居上卦下位，依據《系辭》“二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼”的論理，可見本卦九四之爻，意味著處於進可取譽，退可免難的轉折時期。爻辭以龍躍深淵為喻，龍躍入深潭，退可藏身於千仞之下，進可升騰於雲天之外，進退有據，潛躍由心，喻指君子處境從容，故無災難。

【原文】

九五：飛龍在天，利見大人①。

《象》曰：飛龍在天，大人造也②。

【譯文】

九五：龍飛騰在空中，能夠起到好作用的會見貴族王公。

《象辭》說：龍飛騰在空中，象征著君子大有所為。

【註釋】

①飛龍在天，喻君子處尊貴之位。②造，朱熹說：“造，猶作也。”大人造，猶言，(九五爻象表明)尊貴的君子大有所為，大有造化。九五之爻，居陽位，又處於上卦中位，可謂性象相合，所處得當，喻指君子處世得意，其事業如日中天。

【原文】 ．

上九：亢龍有悔①。

《象》曰：亢龍有悔，盈不可久也。

【譯文】

上九：升騰到極限的龍會有災禍之困。

《象辭》說：升騰到極限的龍會有災禍之困，這是警戒人們崇高、盈滿是沒有可能長時間保持的。

【註釋】

①亢，王肅說：“窮高曰亢。”子夏《傳》：“亢，極也。”悔，《系辭》：“悔吝者，憂虞之象也。”亢龍有悔，以升騰到極高處的龍，喻指身居崇高地位的統治者，脫離臣民，孤高無輔，必遭災禍。由於上九之爻，居全卦之盡頭，在本卦系統中，乃是孤立無援之象。

【原文】

用九①：見群龍無首，吉。

《象》曰：用九天德，不可為首也。

【譯文】 群龍出此刻天空，看不出首領，吉利。

《象辭》說：六爻全陽，純陽純剛正所謂天道之性，至高無上，沒有可能再有別的首領。

【註釋】

①用九，《乾》卦專有的爻題。漢帛書《周易》作“迥九”。迥，通。用九即為通九，猶言六爻皆九。屬陽性，預示全陽爻將盡變為陰爻。②用九天德，因《乾》卦六爻皆為九，屬純陽純剛之性，這正所謂天的品德的最為集中的反映。

【文言】

【原文】 《文言》曰①：元者，善之長也。亨者，嘉之會也②。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、貞。”

此四德者，故日。“乾。垂、亨、犁、客。”

【譯文】 《文言》說：元，是眾善的首領。亨，是眾美的集合。利，是義理的統一。貞，是事業的主幹主。君子履行仁義就足夠可以號令大眾，眾美的結合就足夠可以符合禮義，利人利物就足夠可以和同義理，堅持正道就足夠可以成就事業。君子身體力行這四種美德，因此講：“《乾》卦具有這四種品德：元、亨、利、貞。”

【註釋】 ①《文言》，十翼之一，專釋乾、坤兩卦的義理。②嘉，《說文》：“嘉，美也。”

【原文】 初九曰：“潛龍勿用。”什麼是也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶①，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰：“見龍在田，利見大人。”什麼是也？子曰：“龍，德而中正者也。庸言之信，庸行之謹②，閑邪存其誠③，善世而不伐④，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”什麼是也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之⑤，可與言幾也⑥。知終終之⑦，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰：“或躍在淵，無咎。”什麼是也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德惰業，欲及時也。故無咎。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”什麼是也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。上九曰：“亢龍有悔。”什麼是也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

【譯文】 初九爻辭說：“潛藏的龍，無法施展。”這有什麼含義？孔子說：“龍是比喻有才德而隱居的君子。操行堅定不為世風所轉移，不求虛名，隱居避世而沒有苦悶，言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它，憂患的事就避免它，堅定而不可動搖，這是潛龍的品德。”九二爻辭說：“龍出此刻大地上，能夠起到好作用的會見貴族王公。”這有什麼含義？孔子說：“龍是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言論講究誠信，日常行為講究謹慎，防止邪惡的侵蝕，保持忠誠的秉性，引導世人向善而不誇耀，德行博大而能感化人民。《易經》上說：‘龍出此刻大地上，能夠起到好作用的會見貴族王公。’就是說民間顯現瞭有才德的君子。”九三爻辭說：“君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，固然處境艱難，終究沒有兇災。”這有什麼含義？孔子說：“君子致力於培育品德，增進學業。以忠信來培養品德，以修飾言辭來建立誠信，這是操持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它，從而努力去捕捉一瞬即逝的事機；知道事業應該終止就終止它，從而保持行為的道義。所以處於尊貴的地位而不驕傲，處於卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力，隨時提高警惕，固然處境危險也沒有災害。”九四爻辭說：“也許跳進深潭，沒有兇災。”這有什麼含義？孔子說：“有時處在上位，有時處在下位，一直就是變動無常的，不是什麼行為邪惡的原因。有時奮進，有時退隱，一直就是應時變化的，不是什麼喜愛離群索居的原因。君子致力於培養品德增進學業，隨時準備著抓住時機盡心盡力，所以沒有兇災。”九五爻辭說：“龍飛騰在天，能夠起到好作用的會見貴族王公。”這有什麼含義？孔子說：“聲息相同就互相應和，氣味相投就互相求助。水向低濕的地方流動，火向幹燥的地方漫延。雲縈繞著龍，風追隨著虎。聖人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗於天空，根基在地上的依附著大地，萬物 都歸屬於各自的類別當中。”上九爻辭說：“升騰到極限的龍，將有災禍之困。”這有什麼含義？孔子說：“身份顯貴而沒有根基，地位崇高而無人民，有才德的壓抑在下層，不可能得到他們的輔助，因此有所行動必招禍殃。”

【註釋】 ①遯，本作遁，逃遁。悶，煩悶。遯世無悶，猶言甘心隱居，無所煩悶。②兩庸字，李鼎祚說：“庸，常也。”庸言、庸行，猶言日常的言行。③閑，《集解》引宋衷曰：“閑，防也．”④善世而不伐，善，這裡用如動詞。善世，獬青明導世人向善。伐，誇耀。不伐，猶言不自稱其能。⑤知至至之，前至字，名詞，發展。後至字用如動訶。⑥今本無“言”字。阮元曰：“古本足利本與下有言字。”《集解》本也有言字。依文意有言字是。今據補。幾，《系辭》下曰：“幾者，動之微，吉兇之先見者也。”即今所言事機、預兆。⑦知終終之，前終字，名詞，結果。後終字，用如動詞。

【原文】 “潛龍勿用”，下也①。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也②。 “乾元”“用九”，天下治也。

【譯文】 “潛伏的龍，無法施展”，是說有才德的君子壓抑於底層。“龍出此刻大地上”，是說君子暫時隱伏等待時機。“終日裡勤奮努力”，是講君子刻苦修身自強不息。“也許跳進深潭”，是講君子投身社會自我考驗。“龍騰飛在天”，是講君子獲得地位治國治民。“升騰到極限的龍將有災殃”，是講事業極盛必由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”，是講天下安定。

【註釋】 ①沙少海先生說：“‘下也’二字，意不完整；且與下文‘時舍也’、‘行事也’等句結構方式不同；‘下’字上疑脫‘處’，字。王弼註：‘潛龍勿用何乎？必窮處於下也。’似王本原有‘處’字。”②窮，極限，窮極。窮之災，猶盲事物進展到極限，必遭窮困之災。

【原文】 “潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明①。“終日乾乾"，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革②。“飛龍在天”，乃位乎天德③。“亢龍有悔”，與時偕極④。“乾元”“用九”，乃見天則。

【譯文】 “潛伏的龍，無法施展”，初九陽爻居下位，象征萬物蟄伏，陽氣潛藏。“龍出此刻大地上”，陽爻上升一位，象征萬物發生，大地錦繡，風光明媚。“終日裡勤奮努力”，陽爻再進一位，象征萬物蓬勃，與時俱進。“也許跳進深潭”，陽爻又升上一位，象征陽氣更盛，天道發生變化。“龍飛騰在天空”，陽爻上升到崇高的地位，象征時值金秋，天的功德已圓滿完成。“升騰到極限的龍將有災殃”，陽爻上升到極限，象征陽氣極盛，將由盛轉衰。“天的美德”“純陽全盛”，陽爻依位次而上升，陽氣依時節面旺盛，六爻全陽，將盡變為陰爻，從而展現瞭天道運行的原則。

【註釋】 ①文，紋章，此處講草木生發，大地錦織有文采。明，明媚。②革，變化。乾道，天道。③位乎天德，九五之爻，處於上卦中位，此位又稱天位。此爻是全卦之主爻，集中展現瞭天的品德屬性。④偕，《說文》：“偕，俱也。”與時偕極，猶言陽爻依次上升，陽氣依時旺盛，一同達到瞭極限。⑤天則，天的金科玉律。 ’

【原文】 乾元亨者①，始而亨者也，利貞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎！！！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也②。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。

【譯文】 《乾》卦的卦辭：元、亨，是講天具有生成之功，和諧之美。利、貞，是講天具有恩惠之情，永恒之性。乾為天，隻有天才能把美好的利益施予天下，而且從不提起它的恩德，偉大呀！！！偉大的上天！！！真真正正是剛強、勁健、適中、均衡，達到瞭純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展，廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶——太陽，駕駛著六條飛龍在空中飛行，分佈著雲彩，降灑著雨露，普天之下同享和平。

【註釋】 ①王念孫說：“乾元下亦當有亨字。”此說是，今據補。②六爻發揮，旁通情也，猶言周流錯綜於六個爻位之問的陰陽之爻，發動舒展，溝通體現出天道、地道、人道的情狀。

【原文】 君子以德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗“用"也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田①，故“乾乾”因其時而“惕”，雖危“無咎”矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人②，故“或”之。或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇③；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！！！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！！！

【譯文】 君子以養成自己一身的品德作為行為的意圖，每一天應該落實在行動上。“潛”的意義在於，隱伏而不顯露，當自己一身修養尚未達到成熟的程度，所以君子不能有所作為。君子通過學習來積累知識，通過詰疑來辨明是非，以遠大作為內心的目標，以仁義作為履行的責任。《易經》說：“飛龍出此刻大地上，能夠起到好作用的會見貴族王公。”這便是說顯現瞭有才德的君子。九三爻辭之寓意是指，九三陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，也沒有占據地位，還須勤奮努力，隨時提高警惕，但是處境固然險惡，還沒有兇災。九四陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，又沒有占據地位，也沒有占據人位，故有“也許”的講法。“也許”這個詞就是預示遲疑。但沒有兇災。九五爻辭所講的“大人”，他的德行與天地相配合，生成萬物，他的光明與日月相配合，普照一切；他的政令與四季相配合，有條有理；他的賞罰與鬼神相配合，吉兇一致。他的行動先天而發，但上天不會背棄他，他的行動後天而發，那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他，更不必說人呢？更不必說鬼神呢？“亢奮”這個詞含義是，自以給自己的事業隻會發展不會衰敗，隻會存在不會消亡，隻會勝利不會失敗。也許隻有聖人才能知曉進退存亡的相互聯系，恰當地把握它們互相轉化的關系，做到這一點，恐怕隻有聖人吧！！！

【註釋】 ①重剛而不中，九二陽爻為剛，九三陽爻為剛，因此講“重剛”。九三不在上下卦的中位，因此講“不中”。上不在天，下不在田，上卦中位即第5爻為天位，下卦中位第2爻為地位，九三之爻即不處上卦中位，又不處下卦中位，因此講，“上不在天，下不在田”。田，即指地位。②中不在人位，下卦上位，即第3爻，為人位，九四之爻固不在人位。③合，配合，一致。