誠明易學講解易經隨卦君子白話土克水(易經澤雷隨卦)

一：觀卦的爻辭解釋

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

“觀”在此應當作“看”解。“初六”陰爻柔弱，在最下位，仰觀“九五”，距離遙遠；因而，象征沒有才華，不能高瞻遠矚，是兒童的看法，當然幼稚。“小人”指庶民，庶民無知，這是必然的情況，因此講沒有過失。不過對身負教化的人來說，那麼是恥辱。

這一爻，說明觀察不可幼稚，應高瞻遠矚。

六二：窺觀，利女貞。

虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。

《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。

侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則醜也。

案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

窺視之義，窺是由洞中偷看。“六二”陰爻，在內卦，柔弱黑暗，觀看光輝的“九五”，眼花撩亂，看不瞭解，似乎是由門縫中偷看。以古時候來說，婦女足不出門，這是當然的道理。

這一爻，說明觀察不可偏狹。

六三：觀我生，進退。

虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

“六三”在下卦的最上方，處於可進可退的具體位置，不必觀察高高在上的“九五”，應當觀察本人的主張，來決定進退。應當擇善固執，不可趨炎附勢，失去瞭本人的原則。

這一爻，說明觀察應有主見，不可盲從。

六四：觀國之光，利用賓於王。

虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓於王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

“賓”即仕，古時候有德行的人，天子以賓客的禮儀招待，因此講賓。“六四”最接近“九五”。“九五”象征陽剛、中正、德高望重的君王，所以“六四”可觀看見君王德行的光輝。“觀國之光”是指由一國的習俗民情，就足以觀察到君王的德行怎樣。

這一爻，說明應觀察民情，瞭解民間疾苦。

九五：觀我生，君子無咎。

虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。

《象》曰：觀我生，觀民也。

王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

“九五”陽爻，在至尊的中位，下面有四個陰爻仰觀，象征是一位有德行的君王，成為這一卦的主體。以君子來說，應當經常反省觀察本人的日常作為，堅守中正，當然就不可能有災禍。

這一爻，說明應當觀察本人的作為，檢討反省。 上九：觀其生，君子無咎。

虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。

《象》曰：觀其生，志未平也。

王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。

生，猶動出也。

虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

“上九”陽爻，在尊位“九五”的上方，象征高尚的隱士，固然超然於世俗以外，但卻仍然被天下人觀察；假如剛毅無欲，符合君子應有的德行，才沒有災禍。

這一爻，說明在上者時刻都被註目，不可掉以輕心。

觀卦，闡釋觀與瞻的道理。在上者的一舉一動，都成為註意和提防的焦點，無時無刻不在被註視中；因而，不可掉以輕心，不能輕率行動，必須誠信嚴正，以道義展示於天下，才能得人民的信仰與尊敬，服從領導，產力量。相對的，在上者對外要觀察民情對民間疾苦，有所作為。同時對內要觀察本人的言行作為，不斷反省檢討。

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。

綜述：（風地觀卦）

上巽下坤，中存艮坤，地之上有山，積為垣墻的意思，成高大之勢，山地之上，又為巽風為之扇揚，高大光厚，威儀盛美，必有可觀者焉，君子得之則為壯觀之象。

觀者觀也，卦中缺兄弟子孫，以幹卦第5爻申金兄弟爻，伏於本卦第5爻巳火之下，巳火是飛神，申金是伏神，金長生於巳，謂之伏下長生，遇引即出，以幹卦初爻子水子孫，伏於本卦初爻未土之下，未土是飛神，子水是伏神，土克水謂之飛來克伏。

二：周易中的中正所謂指的是什麼

從下往上數，第2爻為下卦中位，第5爻為上卦中位，兩者象征事物守持中道，行為不偏，《易》例稱為“中”。凡陽爻居中位，象征“剛中”之德；陰爻居中位，象征“柔中”之德。若陰爻居二位，陽爻居五位，那麼是既“中”且“正”，稱為“中正”，在《易》爻中尤具美善的代表象征。

三：易經中的“正道”到底該怎麼理解，怎麼解釋?

從易經裡延伸出許多成語如否極泰來 如居安思危等 易經的精髓就是中庸之道 即為正道 它倡導的論理核心就是任何事物進展到一定程度都會發生變化 壞不會一直壞 好不會一直好 所以得意時不忘形 失意時不頹廢保持一顆守常的心是它適合使用於任何年代的思想魅力所在

四：易經六十四卦白話講解

易經六十四卦是《未濟卦》，原文和白話講解如下：

原文：未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

白話：《未濟卦》象征事未完成：經過努力能夠得到亨通；小狐貍渡河快到對岸瞭，卻浸濕瞭尾巴，則沒有啥吉利。

原文：《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

白話：《象辭》說：《未濟卦》的卦象是坎（水）下離（火）上，為火在水上之表象。火在水上，大火燃燒，水波浩浩，水火相對相克，意味著未完成；君子此時要明辨各式事物，看見事物的根本，努力使事物的變化趨向好的方面，這樣做則萬事可成。

原文：初六，濡其尾，吝。

白話：初六，小狐貍渡河時被水浸濕瞭尾巴，會有麻煩。

原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。

白話：《象辭》說：“小狐貍渡河時被水浸濕瞭尾巴”，說明其自不量力，不曉得自己究竟能使多大的氣力，急躁冒進，結果招致麻煩。

原文：九二，曳其輪，貞吉。

白話：九二，向後拖拉車輪，使車不快進，堅守正道能夠得到吉祥。

原文：《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

白話：《象辭》說：九二爻之所以可獲吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所節制，這樣行事必獲吉祥。

原文：六三，未濟，征兇，利涉大川。

白話：六三，事情未完成，急躁冒進去遠行，有兇險，但能夠起到好作用的渡過大河急流。

原文：《象》曰：“未濟，征兇”，位不當也。

白話：《象辭》說：“事情未完成，急躁冒進去遠行，有兇險”，說明此時所處的具體位置不當。

原文：九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。

白話：九四，堅守正道可獲吉祥，悔恨會消失；以雷霆萬鈞之勢征討鬼方國，經過三年的激烈戰鬥最終獲取瞭勝利，被封為一個大國的諸侯。

原文：《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。

白話：《象辭》說：“堅守正道可獲吉祥，悔恨會消失”，說明實現瞭建功立業的志向。

原文：六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

白話：六五，堅守正道或獲吉祥，沒有啥悔恨；這是君子所擁有的美德的光輝，有誠實守信的德行可以獲得吉祥。

原文：《象》曰：“君子之光”其暉吉也。

白話：《象辭》說：“君子所擁有的美德的光輝”，說明此時正在事情即將成功的關鍵時刻，應該具有誠實守信、光明正大的美德，才可以獲得成功，光彩煥發，得到吉祥。

原文：上九，有孚於喝酒，無咎；濡其首，有孚失是。

白話：上九，滿懷信心，充分信任眾人，這時可以安閑自得地喝酒作樂，沒有啥災禍；縱情濫飲，被酒淋濕瞭頭，則說明過分相信別人，將會損害君子的正道。

原文：《象》曰：“喝酒濡首，亦不知節也。

白話：《象辭》說：“縱情濫飲，被酒淋濕瞭頭”，這樣喝得醉醺醺的，就會誤瞭大事，就有滅頂之災，這是放縱自己沒有節制的結果。

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《易經》相傳系周文王姬昌所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》著重是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《周易》沒有提出陰陽與太極等概念，講陰陽與太極的是被道傢與陰陽傢所作用與影響的《易傳》。《傳》蘊含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰。

成書背景：

中國早期社會因為生產力低下，科學不發達，先民們對於自然現象、社會現象，以及人自己一身的生理現象不能作出科學的解釋，因而產生瞭對神的崇尚，認為在事物背後有一個至高無上的神的存在，支配著世間一切。

當人們屢遭天災人禍，就萌發出借助神意預知突如其來的橫禍和本人的行為能給人帶來的後果的欲望，以達到趨利避害。在長期的實踐中發明瞭種種溝通人神的預測推算方法，其中最能展現神意的《周易》就是在這種條件下產生的。

五：易經中六十四卦分別預示什麼

64卦代表這宇宙隻有64種情景，多一個不多，少一個不少