天垂象見吉兇四象(貧道夜觀天象見紫微星東移)

一：吳啟華版《倚天屠龍記》楊逍教女兒楊不悔“五行八卦”，

他講的是八卦的來由：一氣第1，生兩儀第2，再生四象第九，再生八卦第十，詳細你本人看下面吧

太極第1 （一○圖圓周邊五白點五黑點，預示 1。2。3。4之和10）

圖說：太極無數與象，今以二儀之氣混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

太極生兩儀第2 （黑白點圖，上一下二左四右三，天一天三為天儀，地二地四為地儀。卷下之《河圖天地數第5十》即此圖。）

圖說：經曰“易有太極，是生兩儀”，太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判是曰兩儀。《易》不雲乎天地而雲兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著，用其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之。夫氣之上者輕清，氣之下者重濁，輕清而圓者天之象也，重濁而方者地之象也，茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。今畫天左旋者，取天一天三之位也，畫地右動者，取地二地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

兩儀生四象第九 （黑白點圖，上七，下六，左八，右九。卷下《河圖四象第5十一》即此圖。）

圖說：經曰“兩儀生四象”，孔氏疏謂金木水火，稟天地而有，故雲兩儀生四象，土則分王四季，又地中之別，惟雲四象也。且金木水火，有形之物，安得為象哉？孔氏失之逺矣。又雲“易有四象，所以示”者，莊氏雲四象，謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏謂，天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉兇，聖人象之，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非専《易》內之物。稱“易有四象”，且又雲“易有四象，所以示也，系辭焉，所以告也”，然則象與辭相對之物，辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也，上“兩儀生四象”，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏傢以七、八、九、六之四象為“所以示之”四象，則駁雜之甚也，何哉？夫七、八、九、六乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非易之所以示四象也，略試論之。且夫四象者，其義有二，一者謂兩儀所生之四象，二者謂易有四象所以示之四象。若天一地二天三地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數而後能生八卦矣。於是乎坎離震兊居四象之正位，不雲五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，斯則二儀所生之四象。

四象生八卦第十 （十黑白點圖，八卦本《說卦》所言方位而佈置和佈局，四正個各三點，四隅乾三點、坤六點、巽四點、艮五點。卷下《河圖八卦第5十二》即此圖。）

圖說：五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兊而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生瑁乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

這一敘說過程充分說明，一卷本《易數鉤隱圖》的作者是本《系辭》“易有太極”一節的意思而闡明其“象由數設”意圖的。尤其是謂“河出圖，洛出書”為“聖人《易》外別有其功，非専《易》內之物”之一語，道破彭城劉牧並不主張八卦之畫與“河出圖，洛出書”之間有啥關系。假如彭城劉牧主張八卦是聖人則“河出圖，洛出書”而畫，那麼這樣就是說“河出圖，洛出書”應該為《易》內之物，他便不可能有如此相反之說。

從《易數鉤隱圖》前兩卷的文字中，我們還不錯看出後人把有關“河圖”、“洛書”、“龍圖”等詞竄入裡邊 的痕跡。如《兩儀生四象第九》之圖說曰：“夫五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此河圖四十有五之數耳，斯則二儀所生之四象。”其中“此河圖四十有五之數耳”十字，顯然為後人竄入的文字。“斯則”所指為6。七、八、九四象數，合之為三十，與“四十有五之數”毫不相幹。

總的來說，大傢都清楚彭城劉牧說“河出圖，洛出書”非《易》內之物，並不主張八卦是聖人則“河圖”（或“洛書”）而畫，而是主張八卦是由太極步步生出來的。

二：“兩儀生四象”，最開始的四象指什麼?

周易中的“象”字是用的最多的，它的解釋也是最多樣。然而就是兩儀生四象的“四象”沒能解釋正確！為啥呢？

《易經》中太極的生生不息之“氣”裂變成清輕濁重的二氣，這個二氣形成兩儀天地後，再繼續裂變為四象。四象是什麼？為啥要叫四象？

《周易。系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，它說明瞭開天辟地中的八卦是怎麼樣形成的。而“兩儀生四象”是表明瞭“四象”是由本源天地兩儀裂變的，這種化生方式是以優勝劣汰為進化原則的。此句話是“四象”二字的最早來源之處，就是從此句話開始，四象的解釋是花樣百出，公說公有理婆說婆有理。

中國古來的“四象”以少陰、少陽、老陰、老陽說法為多，當然亦有其他多種說法。此刻就單純地摘錄瞭一些歷代以來的具有表現性“四象”的言辭（沒有改動，解釋），以供易學愛好者參考。為瞭不討人嫌，隻作一點點我本人的觀點。

晉。張華《博物志》卷一：西方少陰，日月所入。東方少陽，日月所出。

《漢書。律歷志上》：少陰者，西方。西，遷也，陰氣落物，於時為秋。

裴駰集解引《漢書音義》：少陽，東極。

王闓運《衡陽常氏傢廟碑》：前設大殿，戶向少陽。

《文選。顏延之＜三月三日曲水詩序＞》：正體毓德於少陽。李善註：正體，太子也……少陽，東宮也。

漢晉之間時，少陰少陽皆指方向，位置。亦有引申為方向所代表季節的。以及太子之位的。然而“象”不該是方向，位置。

三國時期吳國學者虞翻 註：“四象，四時也。”

高亨 註：“四象，四時也。四時各有其象，故謂之四象，天地生四時，故曰：‘兩儀生四象。”這個“四時也”指的就是春、夏、秋、冬四時之象。

周易尚氏學：“四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九、六，少陽，少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”

《朱子語類》：“《易》中隻有陰陽奇耦，便有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。”

這是漢唐以來承襲瞭三國時期吳國學者虞翻解釋這個“四象”的講法。把四象說成四時，四季。四時是立卦為畫以後，演卦的本質，如此才能達到往來進退，相互變化，自然常態。而四季是立卦為畫以後，卦的內在性命。值得懷疑的是這四時，四季是 “象”嗎？

《易。系辭》：十有八變而成卦。唐。孔穎達疏：“每一爻有三變……其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九、有一個八而有一個四，或有二個八而有一個五，此乃兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻；若兩少一多為少陰，謂初與二三之間或有四，或有五，而有八也；或有二個四，而有一個九，此乃兩少一多也。” 以七為少陽，以八為少陰。

《左傳註疏》引《易》雲：說者謂七為少陽，八為少陰，其爻不變也。九為老陽，六為老陰，其爻皆變也。

唐柳宗元《與劉禹錫論易書》：老陽數九，老陰數六。

宋沈括《夢溪筆談。象數一》：《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老陰。

高亨 註：“四象：少陽、老陽、少陰、老陰四種爻象也。”

周易大傳今註:七指少陽之爻。八指少陰之爻。九指老陽之爻。六指老陰之爻…四營謂爻象之四個營區也…四營即四象。

這是《易。系辭》：蓍草占卜中出現的卜數轉化成的陰陽爻當做瞭的“四象”。

唐呂巖《憶江南》詞：“八卦九宮看掌上，五行四象在人身。”這個四象固然是指金、木、水、火，不過還是從四時季節的講法根據過來的。另外說明一下，單純的周易是沒關系到五行的。

孔穎達說，四象在卦上，則為實象、假象、義象、用象。這個“四象”是卦上的四象，並 不是兩儀演繹出來的四象。

清王夫之《張子正蒙註。大易篇》：“天地之四象，陰、陽、剛、柔也。《易》之四象，則吉、兇、悔、吝也。”這是“易”道所演繹出來的天地定位與立卦的本質，但這“四象”並 不是是兩儀演繹出來的“象”。

清龔自珍 《五經大義終始論》：“聖人之以能有名號者，有四象焉：曰暇、曰順、曰雍、曰嘉。” 這四種治政要求亦應當不是“象”。

《西遊記》第1回：日、月、星、辰，謂之四象。這是四象，但實際不是 “易”中的四象。

經脈分手少陽經和足少陽經。手少陽經為三焦經，足少陽經為膽經。分手少陰經和足少陰經。手少陰經為心經，足少陰經為腎經。中醫運氣學說中亦以「少陰」指君火。另外，《東醫壽世保元》又描述瞭四象人的性氣和情氣，稱：“太陽之性氣恒欲進而不欲退；少陽之性氣恒欲舉而不欲措；太陰之性氣恒欲靜而不欲動；少陰之性氣恒欲處而不欲出”，“太陽之情氣，恒欲為雄而不欲雌；少陰之情氣，恒欲為雌而不欲雄；少陽之情氣，恒欲為外勝而不欲內守；太陰之情氣，恒欲為內守而不欲外勝。”太陽人“其性便便然”，少陽人“其性恢恢然”，太陰人“其性卓卓然”，少陰人“其性坦坦然”。這幾個都是中醫學裡假借（象）易學四象之名而已，而不是兩儀生四象的“四象”。

清方以智《通雅。六書形聲轉假說》：“用修曰：六書當分六體。班固雲象形、象事、象意、象聲、假借、轉註是也。四象為經，假借、轉註為緯。”這是解釋字的形法和來源。

古時候把黃道赤道附近的二十八宿星辰，劃分為東南西北各有七宿，把每七個星宿聯系起來形象成動物，作為“四象”，也稱為四靈。如：

東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來像一條騰空而起的龍，稱為東方蒼龍。

南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗉，翼為羽翮，它們連起來像一隻展翅飛翔的鳥，稱為南方朱雀。

西方有奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，像一隻躍步上前的老虎，稱為西方白虎。

北方有鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，像一隻緩緩而行的龜，稱為北方玄武。

從易經的角度講此四象是古包犧氏仰首觀察的天象，即蒼龍、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辭時有相當的一部分就是依據天象來解釋爻辭的。明末清初黃宗羲也以天象來解乾卦之象，他覺得東方蒼龍七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龍為喻。初爻，子醜月，黃昏，蒼龍入地，故曰“潛”。二爻，辰巳月，蒼龍昏見天田星下，故曰“見龍在田”。三爻，申西月，大火西流，龍將入地，故曰“夕惕”。四爻，寅卯月，角宿昏見天淵之分，故曰“在淵"。五爻，午未月，龍星昏中於天，故曰“在天”。六爻，成亥月，平旦，龍見於東北，晝

先秦的《禮記。曲禮》已有記錄載入:“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”

《疏》:“前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”

《三國志。管輅》記錄載入:“輅隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不東，人問其故，輅曰:林木雖茂，無形可久;碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。但是二載，其應至矣。” 風水中將 “四象”的形象及動作譬喻地形以示吉兇禍福。

郭璞《葬經》:“經曰:地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形式反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者拒屍，朱雀不舞者騰去。土圭測其方位，玉尺度其遐爾。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”

這樣的風水方位是作為上應天星的“四象”，不是兩儀生的“四象”。

另外亦有解釋“四象”純粹是錯誤的，打比方說把四象解釋成“神物、變化、垂象、河圖洛書”的。剖析其錯誤的緣故說起來不外乎是依據《系辭》裡的這幾句話：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。”

上屬所述“四象”固然經過瞭歷代易學傢的發揮，已經完整和形象也很完善瞭。不過，這個四象卻不是周易講的“兩儀生四象，四象生八卦”的四象。

如果想精確準確地瞭解“兩儀生四象，四象生八卦”的四象，就占用你一點時間聽我給你聊一聊吧。

“四象”一詞最先出自《易。系辭》:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。

“四”之寓意就是自然數字，這是無疑的。“象”是地球陸地上最大的哺乳類動物，借指非常明顯的形狀及樣子。從周易的本質上說，或許應該是“是故《易》者，象也；象也者，像也”，“像此者也”。“像”這個形聲字本義是相貌相似之義。

周易主要的本質是講卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的畫面）。正如天地是《易》的門戶一樣，夜晚關閉門戶就好像地（坤），白天打開戶就好像天（乾），這樣一閉一開就有瞭陰陽變化，往來不窮地出入就能通達。如今的這個畫面，借取它形意制作而成的就是器物，制成後用它的過程就叫做（作）法，利用它能出入天地的門戶，我們都稱它為“神”。

周易中的象也是有好多種的。以卦的總象來說，有《周易》六十四個六爻卦的大象及六畫之象；有六爻卦斷合的彖象；有八個三爻單卦的分象；有六個單爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形狀的“物象”；有卦預示的神情動態之狀的“意象”；以及卦的反對之象，方位之象，互體之象，象征比象等。其大象及六畫之象是本象，其它逐點之象為小象。

為啥要在經傳中用四十個如此多的“象”字呢？孔子意思說：聖人見天下事物非常繁雜且精微深奧，就比擬其形狀容貌，象征其物事所宜，做瞭“八卦以象告” ，“聖人立象以盡意”。這是由於書裡的文字也不能完全表達要說之義，也不可以真實的感受，完全看見。這時聖人創立“象”來補全他表達之義，設立卦來完全揭示他的道理真偽，再用盡意的話，加以變通來推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驅動使用它，就可以盡情發揮卦的神奇精妙。

隨上，應該也說清楚瞭易卦中的“象”瞭。如有好的就這話題，可隨時在留言區評論或聊天。接著下面就不跑題太偏瞭，言歸正傳。

古代人們的這篇《系辭》是字字珠璣珍寶，每一個文字的具體位置、含義都是特定不能改換的，都是有博大精深的用意。假如改動瞭，就好像損毀瞭的寶貝一樣。

《系辭》是整個《周易》的靈魂。而《系辭》裡的“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業”此句話是《易經》承上啟下的主軸線。而“四象”是解讀此句話的關鍵。

西漢的讖緯類道易數術典籍《乾鑿度》說， 世界演化時，第1有瞭 “太易”，這時都沒有呈現氣態。第2有瞭“太初”，這時氣態開始顯現瞭。第3有瞭“太始”，這時氣態開始轉化為形態。第4有瞭“太素”，這時形態開始轉化為物質。 “四象”也是氣質，它是在太初與太始的演化之間形成的氣質，它是進化成長中的氣質。

《易》說，兩儀生成四象，四象生成八卦，根據八卦來推斷吉兇，知道吉兇就能隨意選擇而建功立業瞭。因此效仿這幾個規則而形成開合的動態畫面，沒有比法象-天地，這個形象的比喻更好的瞭，開合天地之門的通達變化，就是四時在更替，顯示四時更替的有最明顯的懸垂之象-日月。

法象的“法”就是規則，框架之義；而懸象的“懸”就是不停靠任何在一邊之義。這個“法象、懸象”就是兩儀，它們講的就是兩個元素：內、外。如此的一個整體，就是兩儀生成的四象-“天、地、日、月”，這時的四象還在不停地運動進化著。它是以天地門戶為框架，日月在內不停地運行，形成瞭陰陽剛柔，形成瞭四時八節，形成陰陽老小（6789），形成瞭金木水火。這個四象裡既包括有形的物質，也包括無形的量質。

其實也就是說從太極到八卦的生成過程，這個模式說的就是宇宙中物質世界演化的過程。這樣從兩儀天地裡， “天”生出瞭無形的“神”；“地”生出瞭有形的“物”。聖人認定瞭兩儀天地中的樣式不一的變化，聖人效仿它；天空中的垂象-日月的運行使你見到瞭樣式不一的吉兇，聖人照著模仿它制作法律以及器物。這樣探索不盡的天空中彰顯出來的圖像，洛河周圍部族既定已成的習俗習慣及各式文化，聖人都選則照做。

聖人認為天地生成的萬物，天地的各式變化皆有一定的內在道理存在著，《易》有這四種物象，是天地要展示給當世之人看的呀。《系辭》也正所謂基於這幾個而寫的，也是想要告世人這幾個，讓世人以此判定自己所言所行的吉兇的。

所以《周易》中有太極而生成兩儀而生成四象八卦，正所謂為瞭讓世人探尋事物的非常繁雜，求索事物的幾微，鉤推道理的深遠，是以斷定天下的吉兇，促成天下自然常態的。

我說的這個兩儀生的“四象”對嗎？就再從《系辭下傳》檢驗一下吧。

《系辭下傳》剛開始就論“八卦成列，象在其中矣”。《荀子•議兵》：故仁人用兵，聚則成卒，散則成列。這兩句話中裡邊 的“列”意思一樣。 “列”是一個名詞，意思是排列為有序而完整的行列(豎排稱“行”，橫排稱“列”)。“八卦成列，象在其中矣”此句話之義是說，“八卦”排列成有序而完整的行列後，四象就在其中瞭。

看“易生八卦圖”裡，四象坤（地）、坎（月）、離（日）、乾（天）在“八卦”排列成有序而完整的行列中。

再看“先天八卦圖”裡，乾（天）、離（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦這個有序而完整的行列正中。

《系辭下傳》第2章就論“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。

《系辭下傳》第2章此句話之義是說：包犧氏仰觀於天，他白天在泰山上看見的天象是天空中懸掛著太陽，黑夜在泰山上俯身看見的地象是遠處的大地以及地外的星辰和月亮。

再觀察鳥獸身上的花紋與大地中的山川河流相間形成的紋理，遠近對比，思索類象，於是按照它們條紋的斷續，開始創制瞭八卦符文。借以通達天地的規則，用以掌控萬物的情況狀態。

包犧氏仰俯觀察到的最明顯的物象就是，八卦最主要的本體（四象）：天地日月。

包犧氏對比思索到的最明顯的類象就是，形成巫師文化的道紋符咒來源。

三：求《周易·系辭》全文及翻譯

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。幹道成男，坤道成女。幹知大始，坤作成物。幹以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故但是；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而然而，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂幹，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫幹，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽的意思配日月，易簡之善配至德。子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」「《同人》：先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語用其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」 「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛上一以像三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《幹》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極為數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻的意思易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之幹，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

四：天垂象，聖人則之”的那麼是啥意思。形成

原文是由《易·系辭上》“天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。”演化而來。其大意為：上天顯示各式天象，預示吉兇，聖人摹仿它推演出六十四卦象；黃河出現背上有圖形的龍馬，洛水出現背上有圖形的神龜，聖人仿照它推演出八卦。

所以，“天垂象，聖人則之”的大意是：上天顯示出各式天象，聖人就要效法它們。

則，動詞，可譯為：效法。

五：在古時候，古代人們怎樣觀察天象?

肯定是看天空星宿，再加上通過一些精密推算，看看天上的星星有還是沒有隕落或者星星組合變動，再掐指一算，就八九不離十瞭，可以說是神的很。

六：日觀天象

古時候總有“夜觀天象”“日觀天象”之說，所謂大吉之兆也源出此。今有天氣學之說：日觀天象，陰轉晴，無風，夜間也許有雨。

近日的天氣都不錯，中午吃完午飯，坐在客廳沙發或者坐在陽臺的椅子上看看窗外的風景，看看的天空飄著的白雲，看看樓下嬉耍的小朋友，看看坐在亭子中閑談的老爺爺和老奶奶，看看正在樓下清掃落葉的保潔阿姨。所有的都是這樣的愜意。陽光照在身上格外溫暖，有一種夏天的錯覺。沐浴著陽光，坐在陽臺的椅子上睡個午覺。