山西習俗一年之內兩次嫁娶夫妻婚姻墓庫(走墓庫大運有什麼含義)

一：想問，山西五臺人，出嫁有啥習俗習慣?

此刻隻要彩禮給足瞭，什麼都好說@@

二：山西出嫁有啥習俗?

大同去年流行白色的頭車配黑色的車隊。取白頭到老之意。

頭車用鮮花裝飾一新。隨行的每輛車上都插著兩面小紅旗。後來和婆婆說起天津的婚車都是在車上紮氣球的時刻，婆婆告知我插紅旗的奧妙秘訣。原來，以前大同也紮氣球，不過發現比較容易就破瞭或是飛瞭。因此，會過生活的大同人開始插紅旗瞭，又喜慶還又不容易破損。

山西大同出嫁習俗 大同人出嫁的前一天上午要去女方傢中下茶，男方傢人要帶上好茶葉和糕點，（各兩合）叫下茶，去的意圖是先把沒準備好的事情皆在說清楚，別到出嫁哪天刁難男方傢人，到瞭晚上男，女雙方傢人都要給準新娘準新郎吃頓骨頭和翻身餅子[餡餅]。 到瞭出嫁那天，男方傢中帶上車隊去女方傢接新娘去的時刻還要帶上離娘肉[豬肉肋條5－7條]兩瓶紅酒，蔥，女方傢人要準備的綠豆，帶佐料的餃子，帶根的青菜，返還的離娘肉！！！ 男方傢要為新郎新娘準備晚飯，有帶佐料的餃子，跟掛面，男方傢的friend在新房開始戲弄新娘，掛面套餃子來年生個胖小子，這就叫吃對面飯，最後才可以洞房花燭。以下是細節與關鍵： 1。男方娶親需攜帶三類物品，即：紅佈包兩個，內裝紅臉盆一個，洗刷用具一套，鏡子一個，及紅毛毯、紅蓋頭、紅鞋、紅棉襖、紅棉褲等；離娘肉豬肋5－7根，紅紙包裹；紅酒兩瓶，縛帶須子母蔥一根，紅線纏繞，不可打結。 2。男方娶親人員到達後，女方安排茶點招待，擺足紅筷、吃碟等，主要物品有：糕點、水果、茶水、香煙、糖果等。媽媽可親自現煮水餃招待新郎、新娘。 3。女方回品亦分為三類，即：帶來的紅臉盆、洗刷用具、鏡子等原物帶回；離娘肉贈五回二，贈七回三；綠豆（此綠豆到婆傢後速速潑水，出芽愈早愈好）一瓶，上縛紅筷兩雙、雙胞胎帶須芹菜一棵，紅線纏繞，亦不可打結。 4。新娘著紅鞋、紅棉襖、紅棉褲、紅蓋頭離傢，由新郎抱入婚車，座下鋪紅毛毯，（裡面放錢）中途不可著地；5、至婆傢後換婚紗，典禮一般在飯店進行，也能在新房進行。

三：中國山西民間風俗出嫁講究

“合巹”這個詞對於現在的人來講是陌生的。不過，新郎與新娘的“交杯酒”卻是每一個結過婚或參加過婚禮的人非常熟悉的。“合巹”就是指新婚夫妻在洞房之內共飲合歡酒。巹是飄之意，把一個匏瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各拿一個，用來喝酒，就叫合巹，合巹始於周代，後代相巹用匏，而匏是苦不可食之物，用以盛酒必是苦酒。所以，夫妻共飲合巹酒，不僅象征夫妻合二為一，自此已結永好，而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。正如《禮記》所載：“所以合體，同尊卑，以親之也。” 宋代以後，合巹之禮演變為新婚夫妻共飲交杯酒。《東京夢華錄·娶婦》記錄載入：新人“用兩盞以彩結連之，互飲一盞，謂之交杯。飲訖，擲盞並花冠子幹床下，盞一仰一合，谷雲大吉，則眾喜賀，緊接著掩帳訖。”這個儀式的代表象征意義是意味深長的。 用彩綢或彩紙把兩個酒杯聯接起來，男女相互換名，各飲一杯，象征從此以後夫妻便連成一體，合體為一。當然許多情況下，“惟新婦羞澀，不肯染指一嘗”。（民國：《解縣志》） 飲過之後把杯子擲千床下，以卜合諧與否，假如酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美好交歡，天覆地載，這陰陽合諧之事，顯然是吉星高照的瞭。民國時期，山西民間出嫁，拜天地之後，“導入洞房，婿先進，上床踏四角，新娘繼入，坐床後隅，飲交杯酒，是日‘合巹’，合巹之後，尚有謁祖日見勇姑等禮，大抵於出嫁之翌日行之”。（民國：《浮山縣志》） 今天，山西農村青年的婚禮上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古時候要簡單容易的多。男女各自倒酒之後兩臂相勾，雙目對視，在一片溫情和歡樂的笑聲中一飲而盡，或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民間風俗傳統，交杯酒是在洞房內舉行的，因此都把合巹與入洞房連在一起，但無論此俗的表現方式有何不同，其寓意與心態都是一致的，結永好、不分離的暗示對於新婚夫妻今後長期的愛情婚姻生活都會產生作用與影響。 當人們置身於偏僻山村的婚禮中，無論平常人們的活法多麼艱辛，但通過交杯酒所洋溢出的歡笑，俺們是可以看見人們對愛情的堅貞，對美滿生活的向往。 照婚禮風俗，在交杯酒過後，往往還要舉行結發之禮。結發在古時候稱合髻，取新婚男女之發而結之，新婚夫妻同坐於床，男左女右。然而，此禮隻限於新人首次出嫁，再婚者不用。大傢常講的結發夫妻，亦即指原配夫妻，娶妾與續弦等都得不到結發的尊稱。 古時候婚俗中，結發含有非常莊重的意義，後來這一風俗逐漸消失，但結發這一名詞卻保留下來瞭。結發夫妻受到人們的尊重，結發向征著夫妻永不分離的美滿含義，如同交杯酒一樣，在農村仍然得到大都人的充分肯定和贊許。 在男人們可以娶妾、養姨太太的時代，結發夫妻就顯得尤為突出。以至於不論是朝為田舍郎，暮登天子堂的新科進士，還是突發橫財的生意人地主，在攀援富貴、尋花問柳、續納小妾之時，多數都要對結發夫妻保持一定的尊重。 在咱們國傢人的心理和情感感情上，自古以來，漫漫幾千年，尤重結發夫妻。 由於結發象征著“第1次”。在男女授受不親，人們一輩子中深入交往的異性寥若星辰的情形下，結發，象征著第1次接受瞭異性的新鮮，第1次發出會心的微笑，第1次品嘗瞭愛的幸福，第1次組建瞭屬於本人的傢庭。所以，不管怎樣，這個第1次都是彌足珍貴，值得珍惜的。 此外。結發還具有莊嚴、神聖、天意、緣份等等得到社會認可的更深意義，在此基礎上，愛情婚姻的雙方產生瞭義務和責任感。 2。鬧洞房的秘密 鬧洞房是婚禮的最後流程，也是任何婚禮都不可少的內容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有意思的節目。 新婚之夜，親朋好友圍坐房中，對新娘百般戲謔，叫作“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各式各樣，各地有同有異。總括起來可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，常常都是向新娘出謎語、對對子，請其講述戀愛經歷及平常不見於口的男女之事，山西民間有稱“說令子”，妙趣橫生，迫使新娘無法對答而大出洋相，借以取樂。“是夕，好事者多以談諧語編為詞調，強使新婦歌之，名曰‘鬧房’。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。”（民國：《翼城縣志》）武鬧是使用較為粗野的方式，不但口出穢言，還對新娘動手動腳，頗有惡作劇的性質。 鬧洞房時，平輩的、小輩的、親朋好友，同學同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂，特別是新郎的friend，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當眾表演，以逗樂取笑，老話說“三日沒大小”，除瞭爹媽皆能鬧。這期間，人們之間輕輕松松的關系是禮俗所允許的，許多忌諱與禁忌都被解除瞭，頗似西方文化中的狂歡節。於是，不管怎樣戲鬧，怎樣難以接受，新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走瞭鬧洞房的人，將被看成是是新娘的任性，人緣不好，日後的光景就不會好過。 鬧洞房是對新婚夫妻的一種祝賀方式。在民間風俗中，人們認為洞房中常有狐貍，鬼魅作崇，為瞭趨逐邪靈的陰氣，增強人勢的陽氣，才鬧洞房的，所以民間俚語說“人不鬧鬼鬧”。 鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗，包括機智與耐心，本來是一種“關口考驗”，但在老百姓中常常行之過分，成為陋俗。 鬧洞房的風俗起源甚古，《漢書》記錄載入“燕地嫁娶之夕，男女無別，僅以為榮。”（《漢書》，《地理志》）鬧房之俗可能追溯於“聽房”。在新婚之夜，親戚朋友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作，人們有興趣的說起來不外乎是男歡女愛之事。從性心理的角度講，這種舉動好像正所謂弗洛伊德理論中的“意淫”之舉。以後逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種習俗行至唐代，風行民間，不僅男方親屬，賀賓客朋皆有戲弄新娘的權利，連不相幹的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索於難。這種風俗由古到現在，已由個人行為變為集體行為。 綜觀鬧洞房之俗，驅動人們聽房、鬧洞房的心理動機是復雜的。 first of all，這是一種人們性意識的外化與潛意識的沖動，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現瞭對異性的某種挑逗，發泄出來之後便可克服既羨且忌的心理，以達到性在“潛意識”界域的某種平衡，這種對異性的態度與行為在平時是受到嚴格限制的，鬧洞房正好提供瞭一種機會。 其次，鬧洞房是傳統愛情婚姻中包辦愛情婚姻的產物。由於隻有在新婚典禮之後，激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾，這對新人以前的時候不相識，無相交，更無情感感情的溝通，第1次見面便要共墮愛河，顯然是陌生和難堪的。於是，鬧洞房風俗可以消除相互彼此的距離和陌生感，協調倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準備。 再者，在興盛發傢的心理趨動下，大都的新婚之傢，都存在著既苦於眾親朋友好友之鬧，又樂於讓其鬧的雙重心理。 鬧房可以使雙方的親朋友好友們熟悉起來，顯示傢庭賓朋滿座，蓬勃發展，增進親朋友好友間的溝通與感情，以及鄰裡間的和睦。 熱鬧是中國人生活的美學理想，鬧洞房正所謂臻於此境的手段。熱鬧瞭才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是一種快樂的場景，是一種歡騰與蓬勃發展的代表象征，隻有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場，財路才可大開，人丁才能興盛。 3。洞房驗貞 在咱們國傢，性行為是一種受風俗高度制約的行為。人們不但對公開的、合法的性關系展現出非常大的興趣，而且風俗的規范試圖滲透到我們生活的每一個空隙之中。 在《詩經》中，俺們是可以談到很多婦女與情人們私奔的故事，至少在孔子時代，社會上層中，男女之間的性關系之混亂多少有如墮落的羅馬時代。那個時候離婚比較容易，再婚也並不難，少女的貞操還不是人們特別關心的問題。 不過，隨著儒學的興起，尤其是宋代的理學泛濫之後，婦女被看作要對社會道德負起責任，理學傢們強迫婦女生活在禁閉的world世界裡，寡婦再嫁是道德上的罪惡，極為珍視婦女的貞潔。 從此以後，中國人對於婦女貞潔的崇尚也就成瞭一種心理上的癡迷。這種癡迷的一個惡劣的例子便是經常提到的“洞房驗貞”。這種風俗把新娘子的貞潔與否，成為瞭一種當場驗明並有眾人在一旁作證的赤裸裸的處女檢驗，可悲的是，新郎並不認為這是對自己情感感情的褻讀，新娘也不覺得是對自己一身人格的侮辱。風俗已經扭曲瞭人們的心靈。 洞房驗貞的風俗在老百姓中被稱作“驗紅”、“授巾”，古已有之。通常是在出嫁之日，由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕，以為初行房事時之用，民間也稱“喜帕”。 舊時，歷朝定婚禮，皆有授巾之禮。有一些地方如廣東，授巾之後，新郎新娘關門入室，雲雨作愛，而新郎的爸媽親朋友好友則在門外靜候，風流之後，新郎手捧朱盤，盤內放著所授之巾，蓋以紅帕，其所示新娘為處女新紅，眾人皆大歡喜，紛紛預示祝賀，並以燒豬送於新娘娘傢。在此之前，娘傢人一直揣惴不安，惟恐新娘不見處女紅。 因為處女膜是否破裂成為檢驗貞女的唯一標準，一旦未見其紅，新郎與傢人便要歸因於新娘不貞，至少在心理上要產生很大的猜忌與不和，形成隔膜。輕者使新娘無言以對，受辱終生，在婆傢和老公面前無地位，重者由媒人遣送女子返回娘傢。 註重和重視處女紅，是中國社會的普遍觀念。善於觀察的文人們又把其付與瞭浪漫的情調。 王實甫的《西廂記》在記述瞭張生與崔鶯鶯的幽會之後，特別提及香巾，他寫道： “（後庭花）春羅兒瑩白，早見紅香點嫩色，燈下低睛覷，胸前著肉揣，暢奇哉，全身通泰，不知春從何處來。” 劇作傢湯顯祖在其《邯鄲夢》那很具艷麗色彩的對白中曰：“好夫妻進洞房花燭，……大河犯客槎，猛擒拿，無媒織女容招嫁。休計掛，沒嗟呀，多喜檀郎蘸眼驚紅乍，美人帶笑吹銀蠟。今宵同睡碧窗紗，明朝看取香羅帕。” 陶宗儀的《輟耕錄》記錄載入瞭一個人娶新娘後未見處女紅，文人袁可潛贈與如夢令一首“今夜盛排宴筵，準擬靈芳一遍，春已去時，問甚紅深紅淺，不見，不見，還你一方白絹。” 今天，在山西農村，驗紅之俗已不是很常見。但有些地方常在新婚的第2天早上，把見紅的白毛巾放在新房外的明眼處，以示其他人表明新娘是處女。 4。婚禮風俗 完整的婚禮風俗在古時候有納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮。不過明清以來，山西各地完整的六禮業已不復存在，如大量地方志中所載的，“婚禮各處不同，大概六禮之中，僅存其四：問名、納采、請期、親迎而已，也有不親迎者。”（乾隆：《平陽府志》） 解放以後，在婚禮形式上新舊相間，而新的婚禮形式一步步在取代舊的形式。新的，較為文明和現代的婚禮形式在民國期間就已在山西各地開始實行，作為一種新的婚禮風俗，我們把它詳述如下： “出嫁證書，仍用向來紅柬，但主婚人、證婚人、介紹人、新郎、新婦，俱署名耳。其出嫁儀式，系就庭前設禮案，奏樂，由司儀人入席面北立，宣唱：“男女賓人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全體人入席，而東西立。證婚、介紹人入席，而南立。糾儀人人席，而北立。男女賓相引新郎、婦人席，俱面北立。 奏樂。證婚人讀證書，並為新郎新婦交換飾物。新郎、婦行出嫁禮，東西向立。雙鞠躬。奏樂。 主、征婚人致訓、箴詞，新郎、婦謝證婚、介紹人，三鞠躬。 男女賓代表致頌詞、贈花，兩鞠躬。奏樂。 新郎、新娘致謝詞，兩鞠躬。 女賓代表唱文明出嫁歌。 證婚人、介紹人、男賓、女賓俱退。 新郎、新娘謁見男女主婚人及男女全族全體禮，奏樂，男女主婚人及各尊長面南立，三鞠躬，男女平、小輩面東而立；兩鞠躬。男族女族全體行相見禮，東西相向立，兩鞠躬。 男女嬪相引新郎、新娘退。男女兩傢主婚人及男族、女族全體、糾儀人、司儀人俱退。禮畢筵宴。”（民國十二年：《臨汾縣志》） 今天山西村裡的婚禮風俗也大致如此，僅是在內容與形式上更富有一些時代特色。

四：一傢一年內能不能同時嫁娶

要先娶進，後嫁出相對較好，且娶進要進正門，嫁出的要走小門。。。。。

五：大運流年走墓地會發生什麼?

一般來講，會有壞事發生，具體還need看具體八字的喜用神，建議剛入門的人別自己嚇自己，

六：劫財墓庫運有什麼含義?是兇運麼?

劫財你一個知道有什麼含義啦

墓庫運指的是一種運勢與運氣，走這樣的人會遭受惡劣的境地，就好像被困在幽閉的空間裡，但一旦找到那扇門沖出去就會海闊天空