易經卦辭爻辭彖象周易故曰易經(周易卦辭爻辭由來)
易經卦爻辭(原文): ◆地澤臨:元亨利貞，至於八月有兇。 彖曰:臨，剛浸。。。
【本經】臨 元亨利貞，至於八月有兇。
【譯】本經 君王從上面到下面來，本來能促進民眾生活通達順利，能使他們的農耕活動意志更堅定，竟然違背此初衷沉迷在宮廷歌聲之中不吉利。
註釋：“臨”從上面到下面來。《史記·淮陰侯列傳》：“信嘗過樊將軍噲，噲拜迎送，言稱臣，曰：‘大王乃肯臨臣。’”
“元”民眾，百姓。《戰國策》：“制海內，子元元。”《史記·文帝本紀》：“以全天下元元之民。”
“亨”通達順利。《後漢書·班固傳》：“性類循理，品物咸亨。”
“利”利是會意字，由禾與刀兩部分組成，刀是類似耒（léi）的農具，在甲骨文和金文中，刀旁有數點預示犁出地土塊，所以利是犁的初文，預示犁地，耕地。
“貞”堅定不移。多指意志或操守。《賈子道術》：“言行抱一謂之貞。”諸葛亮《出師表》：“貞良死節之臣。”
“至”預示意想不到。猶竟。《韓非子·外儲說左上》：“先生之巧，至能使木鳶飛。”
“於”助詞。用於句首或句中，無義。《詩經·秦風·無衣》:“王於興師，修我戈矛，與子同仇。”
“八”本義：相背分開。（相背：相違；相反。）《說文》：“八，別也。象分別相背之形。”
“月”古同“肉”。 桓譚《新論·琴道》：“宮中相殘，骨月為泥。”（“肉”指從口中發出的歌聲，對樂器之聲來講。《禮記·樂記》：“廉肉節奏。”）
“有”詞綴。附著在動詞、名詞、形容詞前，等同於詞綴，無實際意義。《荀子·議兵》：“舜伐有苗……湯代有夏。”
“兇”不吉利。《荀子·天論》：“應之以治則吉，應之以亂則兇。”
求教:易經的卦辭、爻辭、系辭、說掛、序掛、雜掛分別為誰寫的，都講什 。。。
一、《易經》重點分為兩部分，。第1是《經》，就是《周易》的本經，包括六十四卦的卦象、卦辭和三百八十六爻的爻辭，（例：乾卦初九：潛龍勿用）就是《周易》本經的卦辭。第2是《傳》，就是所說的《十冀》。包括《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上、下》、《乾、坤文言傳》《彖上、下》、《說卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》。一般咱們此刻在書店裡買的易經，都是《經》、《傳》一體的。
二、《十冀》相傳是孔子和他弟子共同完成的，亦有人說完全是孔子的弟子記錄孔子對《易經》的理解而所寫的，意思就點兒像《論語》。目前隻能知道《十冀》和孔子是有關系的，但究竟是不是他所著還有待研究。
三、文王作卦，周公作辭這個也屬於一種目前比較公眾承認的說法。目前學術界比較認可的是，周公等一批人參與瞭對卦象的作辭，非常可能是以周公為首。在古時候，特別是像周朝的奴隸制王朝，《易經》不是誰皆可以看的，隻有士大夫才能看的書。
《易經》隻所以到今天還能有生命力，就是由於它有解釋的空間，能夠讓你有無限的想像。
周易八卦的卦象以及爻辭
六爻不變，以本卦卦辭斷；
一爻變，以本卦變爻爻辭斷；
兩爻變，以本卦兩個爻辭斷，但以上者為主；
三爻變，以本卦與變卦卦辭斷；本卦為貞（體），變卦為悔（用）；
四爻變，以變卦之兩不變爻爻辭斷，但以下者為主；
五爻變，以變卦之不變爻爻辭斷；
六爻變，以變卦之卦辭斷，乾坤兩卦則以「用」辭斷。
爻辭和卦辭的不同是什麼?
卦辭乃一卦之旨，爻辭乃是圍繞卦旨分門別類的評述。
共有六十四條卦辭，內容主要有:(1)自然現象變化;(2)歷史人物事件。(3)人事行為得失。(4)吉兇斷語。或分為象占之辭、敘事之辭、占兆之辭三類(李鏡池《周易筮辭續考》)。
其通例為先舉出暗示意義的形象，或舉出用於譬喻的事例，緊接著寫出吉兇的斷語。具體可分為:先敘事而後斷吉兇，先斷吉兇而後敘事;單敘事而不言吉兇，單言吉兇而不敘事。
或敘事、斷吉兇，再敘事，再斷吉兇等不同體例。關系到狩獵、旅行、經商、愛情婚姻、爭訟、戰爭、飲食、享祀、孕育、疾病、農牧等內容。還記錄載入西周初期以前的歷史事件，如離宗伐鬼方、帝乙歸妹、康侯用錫馬蓄庶等故事。據研究反映瞭奴隸制的社會生活。不少卦辭具有深刻的哲理。
爻義的文辭，《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤兩卦各有一用爻，總為三百八十六爻，所以有三百八十六爻辭。
每爻先列爻 題，後為爻辭。爻題皆為兩字，一個表爻的性質，陽爻記為"九"，陰爻記為"六";另一個表爻的次序、位置，自下而上，分別記為初、2。3。4。5。上。
爻辭是組成各卦內容的主要部分。其體例內容、取材范圍與卦辭相類。有許多哲理性格官，如:"無平不肢，無往不復"(泰·九三)，"三人行則損一人，一人行則 得其友"(損·六三)等。
爻序號後面的話就是"爻辭"。《易經》六十四卦每卦有六個爻，每個爻皆有一段爻辭，共六段爻辭。爻辭是對各爻下的斷語。
求教:易經的卦辭、爻辭、系辭、說掛、序掛、雜掛分別為誰寫的，都講什 。。。
一、《易經》重點分為兩部分，。第1是《經》，就是《周易》的本經，包括六十四卦的卦象、卦辭和三百八十六爻的爻辭，（例：乾卦初九：潛龍勿用）就是《周易》本經的卦辭。第2是《傳》，就是所說的《十冀》。包括《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上、下》、《乾、坤文言傳》《彖上、下》、《說卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》。一般咱們此刻在書店裡買的易經，都是《經》、《傳》一體的。
二、《十冀》相傳是孔子和他弟子共同完成的，亦有人說完全是孔子的弟子記錄孔子對《易經》的理解而所寫的，意思就點兒像《論語》。目前隻能知道《十冀》和孔子是有關系的，但究竟是不是他所著還有待研究。
三、文王作卦，周公作辭這個也屬於一種目前比較公眾承認的說法。目前學術界比較認可的是，周公等一批人參與瞭對卦象的作辭，非常可能是以周公為首。在古時候，特別是像周朝的奴隸制王朝，《易經》不是誰皆可以看的，隻有士大夫才能看的書。
《易經》隻所以到今天還能有生命力，就是由於它有解釋的空間，能夠讓你有無限的想像。
《易》六十四卦是怎樣出來的??
周易裡的六十四卦，圖像上是由兩個八卦上下組合而成。 各卦的含意可參見：周易上經三十卦一覽及周易下經三十四卦一覽。
《易》中的八經卦，兩兩重復排列為六十四卦。
卦名是:乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、
同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、
無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、
傢人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、
震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、
既濟、未濟。
乾為天、坤為地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水訟、地水師、水地比、風天小畜、天澤履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山謙、雷地豫、澤雷隨、山風蠱、地澤臨、風地觀、火雷噬嗑、山火賁、山地剝、地雷復、天雷旡妄、山天大畜、山雷頤、澤風大過、坎為水、離為火、澤山咸、雷風恒、天山遯、雷天大壯、火地晉、地火明夷、、風火傢人、火澤睽、水山蹇、雷水解、山澤損、風雷益、澤天夬、天風姤、澤地萃、地風升、澤水困、水風井、澤火革、火風鼎、震為雷、艮為山、風山漸、雷澤歸妹、雷火豐、火山旅、巽為風、兌為澤、風水渙、水澤節、風澤中孚、雷山小過、水火既濟、火水未濟
六十四卦卦名由來
乾
乾上乾下。
達於上者謂之乾。凡上達者莫若氣，天為積氣，故乾為天。——朱駿聲《說文通訓定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之於公也。鄭雲：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《傢人·六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記·殷本紀》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名於武王商湯之名！！！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正所謂君民之間的聯系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民要不然厥心違怨，要不然其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人於野”。“同人”應當與“於野”連讀，該卦唯命曰“同人於野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居的意思。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。” 《禮記·郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離·九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易的意思》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易的意思》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兌為憂（《臨·六三》）、坤為眾（《說卦》《晉·六三》），畏於民眾，故曰“臨”。臨者，懍也，懍於民眾也。此為治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書·商書·咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而後萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽間於其中，必嚙之而後合，故曰噬嗑。”No。震為鼓（《離·九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食之象，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏雲：賁，古斑字，文章貌。鄭雲：變也，文飾之貌。王肅雲：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當以“仆”為正文。坤為臣仆（《損·上九》《遯·九三》）、艮為傢（《傢人·初九》《蒙·九二》），傢裡臣仆，故曰“仆”。
復
坤上震下。坤王則震囚。
復：返，歸。震為林（《屯·六三》），震為莽（《同人·九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸於土。坤上震下，入土之象，故曰“復”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”並有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝·初六》），乾為牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動的意思合，故當以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮為傢（《蒙·九二》《傢人·九五》《損·上九》），傢裡有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅·釋詁》：“頤，養也。”《釋名·釋形體》：“頤，養也。動於下，止於上，上下嚼物以養人也。”鄭玄說：“頤，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習：重。坎上坎下，重坎，故曰“習坎”。《彖》曰：“習坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁·六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震·上六》）、為大腹（《說卦》《明夷·六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭雲：逃去之名。《序卦》雲：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王傢臺秦墓竹簡《歸藏·大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意於震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
傢人
巽上離下。巽王則離相。
傢人一卦，王傢臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散傢人”。傢人，當讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“傢（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散傢（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王傢臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記·玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當為受驚時兩眼發呆之貌。睽，當為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨·九四》）、坎為患（《比·初六》《大過·九四》《中孚·初九》）、艮為門（《同人·初九》《隨·初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎·九二》）、震為足（《剝·初六》）、震為出（《隨·初九》），足出險外 ，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫·六五》校）、艮為敗（《復·上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利的意思。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易的意思》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》作“敂”，當以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤·初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰·九二》），兌為淵（《乾·九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉·六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、兌為律（《師·初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《屯·六二》），兌上坎下，盜寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困·初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古時候以木構架支護井壁，故“坎中有木”為井之象。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離·上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑·初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎·六四》），離為甕（《井·九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟·上九》《明夷·初九》）、巽為股（《說卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯·通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅·釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物生蕓蕓，各復歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正所謂其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮·六五》艮之漸曰“有序”，亦取義於此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震·上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回傢。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭體現出豐和庸關系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，因此它們才會時常並提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離·九三》《中孚·上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居 。離為火、艮為屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁註算字雲：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編·通用類·大部》：“奪，強取也。”《廣韻》：“敚，強取也。古奪字。”兌當為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽·上九》《既濟·九三》《未濟·九四》）、巽為散（《說卦》《中孚·九二》《小畜》《傢人·六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節，竹約也。”《孟子·離婁》：“得志行乎中國，若合符節。”朱熹《集註》雲：“符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節而信之，故受之以中孚。” 《雜卦》：“中孚，信也。” 兌為節（《節》）、巽為信，節而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟，止也。《莊子·齊物論》：“厲風濟則萬竅虛。”註：“濟，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟”。既濟：已止。
未濟
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅·釋言》：“濟，渡也。”《史記·宋微子世傢》：“襄公與楚成王戰於泓。楚人未濟，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟擊之。’公不聽。已濟未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人於厄，不鼓不成列。’”未濟：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟”。
參考資料：《三易通義》，齊魯書社2006年11月版