易經與佛學有哪些區別(易經屬於佛教嗎)

一：佛學與周易有哪些共同點與不同點

固然二者區別很大，相通處也不少，這裡隻能簡單提一點自身體會到的最本質的要點： 第一，共同點： 1。都承認現象世界的變化。佛傢說“諸行無常”，易經說“在天成象，在地成形，變化見矣。” 2。一致認為變化無常、無我的現象正所謂不變真理的昭示。佛教《解深密經》說“一切行相共相，名勝義諦相……諸行唯無我性。唯無自性之所顯現，名勝義相”。《易緯．乾鑿度》說：“易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。” 第二，不同點： 1。佛傢認為一切現象世界歸根到底不能離開知覺而單獨，並且將一切物質現象以及精神現象都歸結為“三界唯心，萬法唯識”－－這個心、識是超越二元對立的，不是唯心主義的那個“心”。佛傢還揭示瞭生命生死來去的內在規律－－十二因緣（無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱）。而易經將一切現象歸結為“陰陽”的效果－－“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，此陰陽雖歸根為太極，但沒有像佛傢那樣批露出人類、生靈的行為、活動與現象世界的相互作用規律，而是停留在現象本身的規律上，未能充分返照心靈，匯總出生命的輪回規律。 2。佛教之所以成為對社會有利的，是它有明確的社會倫理道德導向和行為準則－－諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意、是諸佛教；同時，作為一個生命覺悟的科學，又有一套規整完善的修證實踐系統，概括說就是戒、定、慧三學。而易經乃至易學固然有一定的倫理道德價值取向(如“積善之傢，必有餘慶”），但其提倡的“君子之道”事實上沒有明確的標準－－何為君子？何為小人？而且其提倡的行為準則，還未能把握根本－－如雖認為“謙謙君子有終吉”，而這種“謙謙”的境界怎樣達到，卻沒有答案－－那是隱藏內心的傲慢與偏見而表面謙遜和藹嗎？假如是那樣的話，易學充其量隻是“術”（和“厚黑學”同流）而不是“道”。而佛教則不然，在佛傢看“謙謙”事實上要體悟般若智慧，破除我執；更高明的是，破除我執的菩薩在需要的時刻，不僅可以謙，也可以勇於“不謙”而承當，可以默如處子、也可以獅子奮迅，可以忍辱也可以調伏眾生，可以顯現慈祥、也可以顯現威猛，這幾個境界恐怕都是世間種種外道所望塵莫及的。

二：怎樣從易經的角度看待佛學??

假如是學易經的，可看佛學裡的禪學，有相近之處

三：佛教和易經的不同

佛經佛教是改變人的，易經是預測推算學！

四：易學與佛學的不同和聯系?

佛學說萬事皆因果，所謂三世因果。《瞭凡四訓》說，對不懂佛學和命運終極道理的凡人來講，這一生一飲一啄，皆前世緣定，就是說你這一生的命運、長相、健康、八字、福運、惡運等等一切一切可以被感知的東西，都因你前世的所作所為而註定，你這一生看起來是你個人努力辛苦的成果，實則都是前世註定的。當然，你這一生的所作所為和人生態度，又註定瞭你下一世的一切一切。

而易學不過呢是通過某種征相，如八字、面相（手相、骨相、名字等等等等）來推測斷定預測推算你這一生的運勢與運氣、健康、福祿壽等等，實則是對因果關系中那個果的感知。並通過某種竅門方法規避災禍，實則從佛教來看，這種規避是有害無益的。既然災是果的話，他因你前世造的業是必然要發生的，躲得瞭一時躲不過一生，而且災禍就象躲債一樣，越躲越大。

佛學是人生命運的本質，而易學是一種竅門，終究還沒有上升到命運的終極本質層面上來，所以名符其實的佛學非常反對人去猜啥命運，更反對什麼神通，隻是主張你為善，為善自然會有這一生或下世的福報。所謂福報等不來、求不來，沒有善因，是不會有福報的。

五：周易和佛教有關嗎

周易和佛教無關。

六：佛經和《易經》，誰的境界高?為啥?

佛經。出三界