吉兇悔吝生乎動者能不慎乎吉兇算命卜卦(吉兇悔吝咎的根本)

卜卦風水命理 03-16

一：南懷瑾—吉兇悔吝

世界的一切現象也隻有四種“吉、兇、悔、吝”。

”吉兇”兩字大傢要註意和提防，天地間的事不是吉，便是兇；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，假如沒有賺money也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠瞭，賠瞭精神，賠瞭時間……所以沒有不賺不賠的事。因此而知天地間的現象，隻有兩種：不是吉，便是兇。

佛學來說，物質世界自然現象中山河大地是無情的東西，是沒有思想的；一切眾生，像俺們這些有生命的人，佛學稱為“有情”，是有靈性，有思想的。眾生是哪來的？也是宇宙物質世界的一種現象。“剛柔相推”，是兩種正反質能相互推動，因而產生瞭有情世界的一切眾生。

吉兇亦即：“剛柔相推而生變化。”剛柔，大傢都清楚就是陰陽，實質的就叫剛柔。

吉兇是怎麼產生的？是從人類心理的判別而產生的。

打比方說說青年人談戀愛，談到最熱烈的時刻很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，實際上，說不定失意已暗伏在裡邊瞭。此刻覺得很好，到時候分開也很傷心啊！！！我往往說一個人求生不易，但求死也非常難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這幾個是非好壞都是從心理現象來的。因此講吉兇是一種失得的心理現象。

悔字它名符其實的意義，僅有一個名詞可借用以說明才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這便是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久瞭感到痛苦，亦不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，亦即不愉快。普通人說的煩惱，就是《易經》的悔。

吝就是困難、是慳吝。“悔吝者，憂虞之象也” ，憂就是憂愁、煩惱；虞就是思慮，腦子不停地想，用腦筋叫做慮。用腦也很傷心，一個人要不痛苦，啥都不如果想、不用腦筋才好。不過那非常難做到，絕大都人都要用腦筋；隻要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。因此講“悔吝者，憂虞之象也”。

宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉兇悔吝”四個字。所以人生隻要有思想就有煩惱，心理上就有得失，獲得瞭興高，失掉瞭痛苦、煩憂。

吉在背面就是兇，兇的背面就是吉。悔吝呢？是小兇、不是大不吉。所以懂瞭這個規律，不需要卜卦啦。一件事情剛開始做就知道結果瞭，不是好就是壞，沒有第3樣。一個人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。

《易經》它講人事的金科玉律，隻有吉、兇兩個最終，不是好，就是壞，沒有中間的；不是進步，就是退步，沒有停留在中間的。

吉兇悔吝怎麼來的？“吉兇悔吝者，生乎動者也。”

人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分隻四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分隻有四分之一，壞的成分有四分之三，但是這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。

人生隻有吉兇兩個規則。悔吝是偏於兇的。那麼吉兇哪裡來？事情的好賴哪裡來？由行動當中來的，在動的當中，好的成分有四分之一，壞的成分有四分之三，逃不出這個原則。

天下事不好即壞，但是通常人在小壞中不覺得，以給自己在好中。

中國古代人們有兩句哲學名言：“福無雙至，禍不單行。”好事沒有兩樣一起來的；倒起黴來不是一件喔！！！這是中國人的人生哲學，可見求吉之難。

學佛的人明白一動就是緣起，也就不要算命、卜卦、求神瞭，你的起心動念、緣起對不對，自己就曉得瞭，因果律就擺放在這裡。假如自認為佛法是空的，不明白性空緣起的道理，就落在邪見上瞭。這幾個十分重要，因此要註意和提防！！！

二：《周易正義》系辭下詩解1八卦有情簡易貞正

《周易正義》系辭下詩解 1 八卦有情簡易貞正

題文詩：

八卦成列，象在其中;因而重之，爻在其中;

剛柔相推，變在其中;系辭命之，動在其中。

吉兇悔吝，生乎動者。剛柔立本，變通趣時，

吉兇貞勝，情正自勝。天地之道，貞正以觀;

日月之道，貞誠以明，天下之動，貞一心一，

至正真情，情生天地。乾坤有情，乾剛坤柔，

夫乾確然，示人和易;夫坤隤然，示人簡矣。

爻效象像，爻象動內，吉兇見外，功德事業，

見乎變化，聖人之情，見乎系辭。天地大德，

自生不息，聖人大寶，位高權重，何以守位，

曰用仁政，何以聚人，曰善用財。理財正辭，

禁民為非，曰行道義。古包犧氏，仰觀天象，

俯觀地法，觀鳥獸文，與地之宜，近取諸身，

遠取諸物，始作八卦，通神明德，類萬物情。

結繩網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，

神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，

以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下民，

聚天下貨，交易而退，易者適宜，各得其所，

互通有無，以物為媒，傳情遞誼，取諸噬溘，。

　【原文】（1）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。(1)吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；(2)吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。(3)夫乾，確然示人易矣；夫坤，雙然示人簡矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6)

　[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第1章。覆釋上系第2章象爻剛柔吉兇悔吝之事，更具而詳之。　八卦成列，象在其中矣。備天下之象也。[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。因而重之，爻在其中矣。夫八卦備天下之理，而未極為變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦的意思，所存各異，故爻在其中矣。[疏]“因而”至“中矣”。正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象也有爻，爻也有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。註“夫八卦”至“其中矣”。正義曰：“夫八卦備天下理”者，前註雲“備天下之象”，據其體；此雲“備天下之理”，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故雲“未極為變，故因而重之，以象其動用”也。雲“則爻卦的意思，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變的意思，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未變的意思，“八卦成列，象在其中”是也。　剛柔相推，變在其中矣。 [疏]正義曰：則上《系》第2章雲“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。　系辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動以適時者也。立卦的意思，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。王氏之例詳矣。[疏]“系辭”至“中矣”。正義曰：謂系辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉兇，則適時變動好惡，故在其系辭之中矣。註“立卦”至“詳矣”。正義曰：雲“立卦的意思，則見於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦的意思也。“適時之功，則存於爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適那個時候之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。雲“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》雲：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也。”又《論爻》雲：“爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與原違。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。　吉兇悔吝者，生乎動者也。有變動而後有吉兇。[疏]正義曰：上既雲動在系辭之中，動則有吉兇悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。立本況卦，趣時況爻。[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》雲“卦者，時也；變通者，趣時者也”。則上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》雲“爻者，趣時者也”。

吉兇者，貞勝者也。貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎兇。盡會通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞。”萬變雖殊，可以執一禦也。[疏]“吉兇”至“者也”。正義曰：貞，正也。言吉之與兇，皆由所動不能守一而生吉兇，唯守一貞正，而能克勝此吉兇。謂但能貞正，則免此吉兇之累也。註“貞者”至“禦也”。正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。凡吉兇者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉兇也。雲“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。若動有營求，則恥累將來，故雲動則未免於累也。雲“殉吉則未離乎兇”者，殉，求也。若不求其吉，無慮無思，兇禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則兇亦將來，故雲殉吉未離乎兇也。雲“盡會通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不系累於吉兇之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉兇。唯守貞一，任其自然，故雲“其唯貞者乎”。雲“《老子》曰，王侯得一，以為天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，就不可以治正天下。若得純粹無二無邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。雲“萬變雖殊，可以執一禦也”者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無喜無戚，而乘禦於此，是可以執一禦也。天地之道，貞觀者也。明夫世間萬物，莫不保其貞，以全其用也。[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。　日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。“夫乾，確然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一無為，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，用其得一，故坤隤然而柔，自然無為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，就不可以示人易矣。若坤不隤然，或有確然，就不可以示人簡矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，兆數見於卦也。[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。“象也者，像此者”也。言象此物之形狀也。“爻象動乎內”者，言爻之與象，發動於卦之內也。吉兇見乎外，失得驗於事也。[疏]正義曰：其爻象吉兇見於卦外，在事物之上也。功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。聖人之情見乎辭。辭也者，各指其所之，故曰情也。[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情，見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭雲：“潛龍勿用。”則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。天地之大德曰生，施生而不為，故能常生，故曰大德也。[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。用其常生萬物，故雲大德也。聖人之大寶曰位。夫無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是實用之物。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。財所以資物生也。[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以守舊其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。“何以聚人曰財”者，言何以聚集人眾，必須財物，故言“曰財”也。理財正辭，禁民為非曰義。[疏]正義曰：言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂的意思。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第2章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。雲“仰則觀象於天，俯則觀法於地”者，言取象大也。“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事雲為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。“作結繩而為罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。“蓋取諸離”者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名，為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《系》雲：“以制器者，尚其象”，則取象不起名也。韓氏乃起名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。

三：通書(四)

君子幹幹不息於誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。幹之用，其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！！！“吉兇悔吝生乎動”。噫！！！吉一而已，動可不慎乎！！！

冶天下有本，身之謂也；治天下有則，傢之謂也。本必端，端本誠心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。傢難而天下易，傢親而天下疏也。傢人離，必起於婦人。故睽次傢人，以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女於媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。是治天下觀於傢，治傢觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心復其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復則無妄矣；無妄則誠矣。故無妄次復，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！！！

君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！！！

聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！！！

至誠則動，動則變，變則化。故曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。情偽微曖，其變千狀。茍非中正明達果斷者，不能治也。《訟》卦曰：“利見大人，”以剛得中也。《噬嗑》曰：“利用獄”。以動而明也。嗚呼！！！天下之廣，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！！！

聖人之道，至公而已矣。或曰：“什麼是也？”曰“ 天地至公而已矣。”

道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎？

童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！！！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！！！

四：系辭下傳原文及譯文

系辭下傳原文及譯文如下：

原文：

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

譯文：

八卦畫成排列好後，宇宙萬象也就蘊含在其中瞭。又將八卦重疊成六十四卦，六爻的微妙奧妙秘訣也就蘊含在其中瞭。陽剛陰柔相互推變，變化之道也就蘊含在其中瞭。將文辭附在後面來作出判斷，那麼變動趨向也就蘊含在其中瞭。

原文：

則兇，天地之道是正大顯現的，日月之道是正大光明的，天下萬物的變化是端正而統一的。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

譯文：

因此而知，《易經》的內容在於象征。所謂象征是指模擬宇宙萬物的形象。彖辭說明全卦的意義。六爻的變化是效法天下萬物的變動情形。所以，事物一旦有變動，就會生出吉兇，就有顯著的後悔憂慮。

五：10掌握“吉兇悔吝”的運轉規律，做到趨吉避兇

人今生當中，我們會遇見許多問題，經歷一些坎坷，那有還是沒有哪種方式，可以讓我們趨利避害呢？

在《易經》裡面就有如此一套哲學的思維，這套哲學思維，給我們提供瞭一個路徑，假如你依照《易經》的這個思維來做，通常能夠起到趨吉避兇的效果。匯總下來其實也就是說就四個字，吉兇悔吝。

俺們是可以把它當成哲學思維來看，也可以把它當成一個趨吉避兇的密碼，那這套密碼就是——吉、兇、悔、吝；

我們就先看一看何謂吉。表面解釋起來，吉就是吉祥的、吉利的，任何人皆在追求。

許多人學《易經》是用以占卦的，當占出吉的時刻他就非常非常高興，由於知道結果是好的，有收獲的。其實也就是說吉並不是最終，而是過程。吉是告知你，你有一種可能性向著你想要的方向去發展，這便是吉的意義。假如我們把吉直接定義為最終，那麼這樣就比較偏頗。

其實也就是說研究《易經》時間長的人都明白知道，有些時候你起出的那個卦，卦辭告知你是吉的，但真真正正事情演發出來的時刻發現並不吉，哪些原因？吉隻是過程，結果是靠我們怎麼來把控這個過程。假如說吉是過程，兇也同樣，兇有什麼含義，表面上理解兇險的，有危險的。有些時候起一卦，說這個卦象有兇兆，其實也就是說兇也是告知我們，依照不是很順利的方向去發展是在提示你。

古代有一個清朝有個大學子，這個大學子名氣非常大叫紀曉嵐。我想許多人都明白知道他，由於在許多影視作品當中都以他為原型拍出來。紀曉嵐這個人非常有學問，他的學問是從小時候就已經展現出來瞭

小的時刻紀曉嵐參加童子試，就是未成年人開始考試。考試之前他的老師就給他占卜瞭一卦，想告知紀曉嵐這次考試你要註意和提防點什麼，也可以這樣說你到底能否考上。這卦起來瞭之後，他的老師覺得不太好，悶悶不樂。他老師起的這一卦，最後一個字是兇。其中一個爻辭就寫道：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。這話說出來挺拗口的，特別是文言文，許多人看《易經》也看不懂，不過我們翻譯起來，它是比較容易理解的。困於石，石頭是很堅硬的，即為你遇見瞭一個困難，像石頭這樣很堅硬，你不容易把這個困難解決掉。“據於蒺藜”就更有意思瞭，何謂蒺藜？蒺藜是一種植物，這種植物我們在生活當中，其實也就是說是常常見到的，就是這個植物的果實長滿瞭刺。因此你看困於石，據於蒺藜，這兩句話連在一起，就是表示著你，你這次考試困難重重，你想達到的結果達不成。

入於其宮，不見其妻，就是回到傢中瞭，進瞭房子一看，自己妻子不見瞭，最後一個斷辭，兇。這個辭他的老師起出來，當然是心裡有所不安。他就在考慮這次紀曉嵐的考試，到底能否考上。想來想去，他決定跟紀曉嵐交流一下給他點提示，否則這次就不考瞭。

因而他老師就把這段爻辭說瞭出來，可紀曉嵐想瞭一想，他說：“老師你看，學習一直就是有困難的，你看最後兩句是入於其宮，不見其妻。他說我此刻還小沒出嫁，我本來就沒有妻子因此這亦不是兇兆，再說這個老婆的妻，我們用《易經》的角度而言，就是陰陽。男人為陽，女人就是陰，男人為單數，女人為雙數，雙數就是偶數，偶數也代表競爭角逐之義，所以入於其宮，不見其妻是還是不是在表示著，我在這次考試當中沒有對手。因此他的老師想瞭一想說，假如你要是堅持去參加這次考試，那俺就支持你，我們好好復習，不過仍然要把風險考慮到，怎樣的題你不經常做，哪樣的看法，你不經常有，我們在一起好好的就你的短板來研究復習。最後紀曉嵐去參加考試，這次考試之後，榜文發下來，紀曉嵐考瞭第1名。考在第2名的是一個姓石的人。

因此這一個卦辭出來之後本來看見的是兇，但在紀曉嵐眼裡，兇又變成什麼，成為瞭吉。我們再看一下過程，師徒二人在研究這檔子事的時刻，就把本人的短板和弱點剖析出來，緊接著去彌補補充它。所以再一次強調的就是，所以吉和兇它並不是終點，不是最終，它是過程。

在《易經》當中每一個爻辭和卦辭，給瞭我們一些建議，告知我們怎樣把過程做好。 有一部分人在起卦的時刻一起到大不吉，緊接著就垂頭喪氣心態不好。 所有的兇就是告知你有風險，你務必要想辦法解決風險，吉和兇是在一起的。

其實也就是說我們都懂吉兇是一體的，吉的一面背後就是兇的一面，兇的一面背後就是吉的一面。我們我國傳統文化的思維就是這樣，福跟禍是在一起的。你看一個人很有福分，但假如不惜福的話，立刻就轉化為災禍，一個人遇見災禍的時刻，但隻要他冷靜處理這個災禍會變成他的福分。從《易經》的角度而言，叫做陰陽的兩面。

這第3個字就是悔，悔在《易經》當中也經常出現，字面上理解就是悔恨、悔過。我們生活當中也經常用此句話，打比方說說這全地球沒有賣後悔藥的。悔字究竟是啥意思，其實也就是說我們看看這個字的結構，它裡面有哲學在。一個心加上一個每，構成瞭悔字，就是每一天皆在用心。曾子有一句話說：“ 吾每日三省吾身，為人謀而不忠乎，和朋友交而不信乎，傳而不習乎。” 你看這個文言文許多人看見，不太想去理解裡邊之義，特別是信息化時代，娛樂化時代的時刻，這幾個先人留下來的很貴重的哲理，已經確定被我們忽視瞭。它翻譯過來之義，就是每一天曾子他都要思考幾件事，什麼事？在幫別人出謀劃策，在幫別人做事的時刻，有還是沒有用心對待，有還是沒有忠心耿耿。在結交朋友的時刻，有還是沒有對朋友，無比的講究的是本人的信用。傳而不習啥意思，就是在學習的過程當中，有還是沒有把學習到的知識不斷地去實踐，不斷地去匯總復習。曾子的此句話恰恰就解釋瞭悔。

在我們如今的企業管理當中，有種人在工作當中遇見瞭問題，就會向外求，而不是向內求。向內求是尋找本人的問題，如曾子所說，每一天他都要反思，我到底為朋友怎麼樣，對本人的學業怎麼樣，對有求於俺的人怎麼樣。他每一天在反思本人的問題在哪裡，緊接著不斷的去找到解決辦法。而那種遇見瞭問題就向外求的人，找的都是借口，向內求找的都是辦法。

有些時候我們覺得老祖宗的話過時瞭，沒有用瞭，不過認真看過之後你會發現，每一句祖先留下來的經典都非常珍貴，對俺們當下是具有特別大的指導意義的。我們在處理自己手頭工作的時刻，假如能像曾子這樣向內求就做到瞭悔。悔也是反思之義，一個不懂反思的人在事業方面想要有功名，那是絕對做未到的，這好像變成瞭一個鐵律。

第4個字就是吝，吝這個詞匯，在我們平時生活當中應用的不多。提到吝，一組詞大傢就論吝嗇，很小氣之義。不過吝在《易經》當中出現的不少，在表面的字義上而言，你把它解釋為吝嗇，這也沒有問題。不過我們看一下吝的結構，上面是文，下面是口。那是有文化的人說出的話嗎，恰恰不是。孟子的一句話可以形容吝的狀態，孟子說：“人之患在好為人師”。

患有什麼含義？就是生病瞭，其實也就是說也可以把它理解成禍患。我們在生活當中就有如此一種人，處於好為人師的狀態，有人就覺得好為人師都有哪些不好嗎？你看要是一個人好為人師的話，他會出現兩種狀態，第1種狀態就會升起一種驕傲心，由於他會展現出來，你不懂我懂我教教你。遇見什麼事都似乎自己懂，這種狀態一出來的時刻，用此刻流行的話而言，朋友就變少瞭。由於什麼事隻有你會，隻有你懂，隻有你願意教導別人，他會為自己的活法造成很大的阻力。

第2種狀態是什麼，就是輕浮的狀態。由於真真正正意義上，老師是教育別人的。當一個人好為人師的時刻，他總喜歡去教導別人而不是平心氣和的去探討，這樣的狀況也會招來許多人的反對。所以孟子就論好為人師，它表面上看是一種病，這個患理解成為病，其實也就是說是什麼，是禍患。

假如人在本人事業的道路上，因為自己不好的一個習慣，為自己制造瞭許多的障礙，那這條路走起來就容易不通，阻力就會很大。好為人師，孟子告知俺們這是一個禍患。用好為人師來理解吝，我們就能夠理解啥是吝言吝語，說話的時刻不至於心平氣和的去講，總是高高在上一臉的浮躁，這種習慣一旦養成的時刻，我們會發現周邊的朋友就愈來愈少。

在企業當中也是如此，務必要依據本人的位置來思索你應該表達什麼。假如你是這一方面的專業人士，那你就當為人師，假如不是的話就不要好為人師，這個哲學道理對俺們人生的指導意見特別大。

吉兇悔吝這四個字，假如把它們放到一起的話，就顯現瞭一個邏輯。這個邏輯很有意思，就是《易經》當中，隱藏著的一個鐵律，告知我們怎樣趨吉避兇。第2種狀態就是浮躁，緊接著剛才講瞭吉兇悔吝的邏輯。我們在前面提到過，萬事萬物假如以五行的角度而言，會存在兩種關系，一種關系是相生的，一種關系是相克的。吉兇悔吝這四個字，它也存在著這兩種關系，特別是我們發現它的相生關系恰恰是推動瞭一個因果輪回的效果。

打比方說說吉，吉通常會生出吝。我們剛才講過吉，就是事物向順利的方向去發展，你很可能就獲得瞭你想要的結果。所以許多人，在得到自己想要的結果之後，會生出好為人師的狀態出來瞭。我們想想看，假如周邊的人做一件事情做成瞭，緊接著開始誇誇其談：你看這檔子事隻有我能做成，你們做不成，你看我多麼厲害，俺就是老師。

人在做成事之前的狀態，大體上是比較謙虛低調的，是可以接受別人意見，會去和別人研討，找解決問題的方式方法。但一旦這檔子事做成瞭，那種傲慢和浮躁就升起來瞭，因此生出的是什麼，是吝。以往一群朋友能在一起研究解決問題的辦法，不過成功之後他不會研究，他會反過來告知別人，我是怎樣成功的，你們要跟我學。因此這種驕傲和浮躁的狀態，即是吝的狀態，吉就生出瞭吝。

吝會生出什麼，吝通常會生出兇。我們不管在人生的活法道路，還是創業道路，我們都懂，沒有任何一件事是不需要外人幫助的。有何貴幹是自己百分之百就能夠做到的？非常難。我們做啥事情，其實也就是說都需要別人的聲援或者是支持。當我們沒有浮躁和傲慢的時刻，心平氣和的時刻，許多人會願意來支持聲援我們，推動你的力量就特別多。但假如你的狀態是吝，這種浮躁和驕傲就會讓許多人遠離你。你遇見的問題，就會由吉開始向兇去轉化，所以吝生出來的恰恰是兇。

兇生什麼，兇就是向著負面的方向去發展。我們做一件事本來很順利的，最後卻吃瞭惡果，結局很慘。這一時刻人會如何辦，他會開始思考，我到底哪裡做錯瞭，為啥事的開頭很好，到瞭結局卻是這樣一個很糟的場面，於是兇就生出瞭悔。開始後悔瞭，我為啥要那樣巧言令色，為啥要好為人師，俺要像之前一樣心平氣和，那麼這樣就從頭到尾整個結局都非常圓滿。

所以吉生出吝，吝生出兇，兇生出悔，悔就會生出吉，事情開始好轉。你看其實也就是說這四個字，就好像K線圖一樣，波峰波谷，有上就有下。因此用這套邏輯去思考，我們就有辦法，讓它時常保持吉星高照的狀態。

那麼瞭解瞭這四個字的邏輯關系，對俺們還有啥更深入的指導嗎？確實有一定的指導。我們追求的吉星高照，至少向吉的方向去發展，那我們看看，吉能夠生出吝，吝生出兇，兇生出悔。那麼，假如我們改變一下它的邏輯關系，當一件事越有功名的時刻，你越要馬上進入悔的狀態，就是每一天反思這檔子事為啥我做成瞭，真的是俺的能力很強嗎？還是有一點運氣，也可以這樣說身邊有那樣多人在幫助我，我還怎樣做能做得更好？俺的缺點能否在下一次事情當中得到改善？我能否想一個辦法去報答那些幫助俺的人，以便我下次再有問題的時刻，大傢齊心協力一起去解決？每一天就開始反思我還能做些什麼，所以當我們吉的時刻，就生出悔的話，悔自不然就會生出吉，這樣我們就把吝和兇，排除到這個循環之外。

當然道理很簡單做起來是很難的，我們想要做到遊刃有餘地利用吉兇悔吝如此的道理，使自己保持一個有吉的狀態，就務必要有所參考，由於人面對的場景特別多，假如每一個場景皆有一面鏡子來提示我們，由吉生悔，由悔生吉，那我們一輩子的過錯就會不算多。

這幾個鏡子在《易經》當中匯總出來瞭，這64面鏡子，亦即《易經》之中的64卦，這64卦就寫瞭我們人從生到死，從創業開始到創業有功名，我們會遇見的所有場景是什麼匯總成瞭64卦，每一個卦都對俺們有提示。從下一講開始我們就在之前掌握的基礎知識的基礎上，來正式的開啟《易經》的64卦。下一講，咱們就來一起探尋一下64卦之中的第1卦乾卦，乾卦裡面提到一個關鍵詞叫做龍。關於龍，東西方文化是有爭議的，由於在西方文化當中認為龍是兇惡的，可是咱們國傢的哲學源頭《易經》卻把龍當成瞭吉祥之含義，到底東西方文化對龍是如何看？而龍在《易經》當中，又給我們帶來什麼啟示？下一講，咱們就來講一講乾卦六龍。

六：南懷瑾—吉兇悔吝