中医六邪和五行五行太阳天干(六邪对应五行)

学懂古中医六气，你才能走入古中医之门

六行六气，是融合极密，剖析不开，和平不偏的圆运动。 木气偏见，则病风。 君火之气偏见，则病热。相火偏见，则病暑。 金气偏见，则病燥。 水气偏见，则病寒。 土气偏见，则病湿。

故六气名目，而有 厥阴风木，少阴君火，少阳相火，太阴湿土，阳明燥金，太阳寒水 之称也。《内经》谓在地为五行，在天为六气，在实际上，说但是去。 

此即五行图，加一相火，名曰五行六气 ，其实也就是说六行六气。 阳升阴降，自然之事。 阴性本降，三阴之升， 阴中有阳也 。 阳性本升，三阳之降， 阳中有阴也 。 金木水火，分主四维。相火土气，同主中宫。中宫在地面之际，四维距地面较远。

六行六气的圆运动， 四节一气。 大寒、立春、雨水、惊蛰属初之气。 春分、清明、谷雨、立夏属二之气。小满、芒种、夏至、小暑属三之气。大暑、立秋、处暑、白露属四之气。秋分、寒露、霜降、立冬属五之气。小雪、大雪、冬至、小寒属六之气。 此时令病发生之根源也。圆运动的天人一气，时令病上，最为显着。内伤杂病，亦属六气，特不似时令病关系生死之速耳。 因时令病，乃整个六气分散，中气消灭极易，故死甚速也。

地面上属阳，地面下属阴。 初气之时， 大气由寒而温。地下水中所封藏经秋收来的阳热，动而上升。此阳热与水化合，是为木气。

木气者，一年之阳根也。 大寒节气，当阴极之时，故称 厥阴 。厥者，极也。 木气主动，动而不通，则成风。 故称风木。

二之气， 亦从地下阴位升出地面，即木气上升之气也。此时大气较热，不似厥阴之阴极，故称 少阴。

木气上升之气，即水中气藏上年秋时下降的阳气。

此阳气，由地下升至地上， 照临大宇，光明四达， 上升的预兆，有如君位，故称 君火 。此时大气由温而热，又称热火。

三气之时， 地面上阳热盛满。经暮夜大气之凉降，降入地面下之水中。然当暑热上腾之时，旋降旋升。地下水中， 为生物生命之所从出。 此阳热实为生命之本， 地面上阳热盛满，地而下所得阳热不多，故称少阳。

此阳热降入地下水中，以生中气。中气旋转，则上下交清，有如相臣之职，故称相火。 此火不降，暑热熏蒸，又称暑火。

四气之时， 地面上阳热盛满。地面下旧有的阳气，亦升上来。 地面上非常之热，地面下非常之寒。 热属阳，寒属阴。大气阴多，故称太阴。

为在水下则生气，火在水上则生湿。 此时地面上阳热盛满，尚未降入土下。 寒热相逼，湿气濡滋。 土气在升降之交，故称湿土。

地面上为阳位。 五气之时， 地面上盛满的阳热，经秋气之收敛，正当下降。 中土之下，阳气充足。 湿气已收，大宇光明，阳盛而明，故称阳明。金气当旺，湿也收则燥热气结。此时地面上空的金气，压力极大，故称燥金。

六气之时， 地面上的阳热，经秋气之收敛，全行降入土下的水中。造化之气，中下为本。中下阳多，故称太阳。此阳热降入水中，水即将他封藏不泄。此时大气降压，水外即寒。水外已寒，则水内阳藏，故称寒水。

五行的运动圆，合成一气。 木升金降，木不病风，金不病燥。水升火降，火不病热，不病暑，水不病寒。土运于中，土不病湿。 运动不圆，升降不交，各现各气，则病风、热、暑、湿、燥、寒，病者，大气病也。人身之气，亦如是也。

初气之时， 宜养木气。 二气之时， 宜养火气。 三气之时， 宜补相火之气。 四气之时， 宜养土气。 五气之时， 宜养金气。 六气之时， 宜补水气。

相火下降于水中，为君火之始气。 君火者，相火之终气， 君火又随相火下降也。

温馨提示

一元生两仪、两仪生三才、三才四象、四象五行、六气七情、八卦九宫，指。。。

一元：指太极

一元者，大始也。就是天地还是混沌的状态，在这儿可以理解为太极。无极化生世间万物，其时间与空间原是无穷无尽，空间的总集称为「宇」；而时间的总集则称为「宙」。

为便于纪元，乃在无穷延伸的时间中，取天地循环终始为一巡，称为「元」，以「元」作为计算时间的最大单位。其下又分有「会」、「运」、「世」、「年」、「月」、「日」、「时」、「分」、「秒」等单位。

《皇极经世》：三十年为一世，十二世为一运，三十运为一会，十二会为一元大学云：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」

当一元会数尽，天地结束，大混沌以后，一元复始，万象更新。子会再开天，丑会再辟地，寅会再生人，又开创新纪元。如此周期性之循环，乃是宇宙间自然规律的功能。

两仪：阴阳两极

预示万物两两对应、相反相成的统一对立。所谓'万物负阴而抱阳、一阴一阳之谓道'。阴阳，代表一切事物的最基本对立面。

《周易。系辞传》：“易有太极，是生两仪。”两仪有七种说法：天地，阴阳，奇偶，刚柔，玄黄，乾坤，春秋。

三才：天、地、人

即天格，地格，人格，《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼而两之。”《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

四象：青龙、白虎、朱雀、玄武

太极生两仪，两仪生四象，从卦象上：分别称为少阳，太阳，少阴，太阴，一般指天象中的四象：青龙（东）、白虎（西）、朱雀（南）、玄武（北）。

五行：金、木、水、火、土

人有五元，即元性、元神、元气、元情、元精。

还对应木星、火星、土星、金星、水星，叫作“五星”。对应一年中的春、夏、长夏、秋、冬“五季”。

气：体、心、意、气、精、神

指的是自然界的六种不一样的气候变化。包括风、寒、暑、湿、燥、火。若这六种气候变化太过或不及，就有可能致使人体发病。

五体启示录认为的六是：体合于心、心合于意、意合于气、气合于精、精合于神、神合于空。

七情：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光

即北斗七星，天枢（贪狼）、天璇（巨门）、天玑（禄存）、天权（文曲）、玉衡（廉贞）、开阳（武曲）、摇光（破军）。

前四颗为魁，勺柄为斗。斗柄指东为春季，斗柄指南为夏季，斗柄指西为秋季，斗柄指北为冬季。

中医中有七情之说，指人的七种情志变化，是机体的精神状态，包括喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。七情太过，也可致病，是内伤病的主要致病因素之一。

八卦：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑

乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表泽。

先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。

另有奇门遁甲里的八门一说：休门、生门、伤门、杜门、景门、死门、惊门、开门。

九宫：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫。

一宫坎（北），二宫坤（西南），三宫震（东），四宫巽（东南），五宫中（寄于坤），六宫乾（西北），七宫兑（西北），八宫艮（东北），九宫离（南）。

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《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，其实就是太初、太一也。”

整段话之义指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都蕴含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既相互对立斗争又互相资生依存的关系，这其实就是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。

人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立到现在凡两3000年，仍在为人们描述万象。人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。

解读中医五运六气

中医五运六气理论是研究时间变化与疾病相关性的一种学说。记得某年与表姐聚餐她谈起了中医 养生 。问我：“春夏养阳、秋冬养阴有什么含义？”听完我有些发愣。问她：“五运六气也上了 养生 栏目？”她说：“是五运六气，XX教授讲过……。”听她讲述后我笑了，如此深度的论理也上了媒体。告知她养是顺从之意。“春夏养阳”是春夏季节运动或食补要顺从气机升发状态，升发属阳。“秋冬养阴”是秋冬季节运动或食补顺从气机收藏状态，收藏属阴。五运六气是古时候中医理论的巅峰之论。《黄帝内经》六节脏象论：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不能够为工矣。”此话意思：不知年月变化带来五行之气的盛衰，对人的身体脏腑功能虚实的作用与影响，是不可以当医生的。

此刻节气是大雪，子月的开始。“子时一阳生”，时，指时间。主要指子月，也包括子时（23--1）。大雪与冬至两个节气是子月，是体内阳气自动恢复的最佳时间。六节脏象论：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。”15日是一个节气，节气的气候变化如竹子一节一节相连。《黄帝内经》灵兰秘典论：“肺者，相传之官，治节出焉。” 肺，治节出焉？治节是治理调节，“肺”主管身体自我调节生理功能，适应二十四节气交替变化。肺“开窍于鼻、主皮毛”，肺通天气，对气候节气的敏感最强，皮肤汗孔也随节气变化开合，所以“肺者，相传之官，治节出焉”。关节疾病与“肺”亦有关系，许多关节病人气候变化提前知道，“肺”的治理调节不好，致使关节疼痛，风湿病患者自己一身“天气预报”非常准，因此我临床治疗风湿痹病常用入肺经的药。

古代人们用六经理论模型把二十四节气分为6个阶段，每个阶段气候变化对人的身体生理功能皆有作用与影响，这便是古时候中医巅峰理论“五运六气”的“六气”。“五运”是用木、火、土、金、水五行金木水火土理论模型，来归类太阳系行星运行规律对气候以及人体生理功能作用与影响的五种现象。用每一年的天干代之，如壬辰年，丁壬合化木，阳干为太过，阴干为不及，故今年是木运太过之年。六经理论把二十四节气划分为6个阶段，分别为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水。东汉张仲景《伤寒杂病论》六经辨证理论即采用这个模型把所有疾病归类其中。

用天干地支理论推演每一年的气候变化，可以知道当年的“运气”变化规律。如今年是己亥年，“巳亥之纪，厥阴风木司天，少阳相火在泉”。司天是上半年运气情况，在泉是下半年运气情况。2019年己亥年流行病的病因多为风热之邪所致。二十四节气“小雪”节气开始是太阳寒水得令，这是每一年不变的主气，如主人之意。天有“不测风云”，人有“不速之客”，故把每一年非正常气候变化规律叫客气，如客人之意。客随主变，主气变动，客气也随着变。打比方说壬辰年小雪至小寒客气是太阴湿土得令，许多阳虚体质病人说吃俺的汤药感觉特别辣。寒湿之气得令，用了大量干姜化寒湿之气，以宗“必先岁气，勿伐天和”。

2002年我开始研究中医五运六气，2004年实验与易经术数理论融汇，探秘人体生下来时间与得病时间的“五运六气”是否存在必然联系。但着重是用五运六气理论研究流行病与疑难病的发病机理。人体生下来时间可以 使用“两套系统”推演，一个是古时候易经命理学，另一个是中医五运六气理论。前者侧重人体体质禀赋研究，但理论有断层现象，目的是查出疑难病真真正正病机。人体有阳虚证候，并且也有肝火旺证候存在，有时真假难辨。《黄帝内经》“根于中者，命曰神机，神去则机息。根于外者，命曰气立，气止则化绝”。“气立”是人出生呼吸时候，记录“气立”时辰的五行密码。因气而立故名“气立”。除了呼吸之气，更加的重要的是节气而立。人体精血自生冬至比大暑节气恢复的快其实就是此理。打比方说：1976年丙辰年出生，丙辛水运太过之年。若公历7月21-9月21日出生，主气是太阴湿土得令，客气是厥阴风木得令。辰戌之年，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，所以1976年公历7月21-9月21日出生人“气立”五行密码以寒水与湿土为主。某人1994甲戌年因为饮食寒凉得了寒湿困脾证，2002年研究“运气”理论思考过为啥呢1994年发病？1994年是甲戌年，也是寒湿之气得令，激发了他体内“气立”时候的五行密码，所以1993年、1995年很好，而只有1994年得病。2008年盘锦市沙岭镇李某某胃寒胀痛被我治愈之后，为啥呢2009己丑年复发？复发虽是吃了寒凉东西，但此亦为诱发因素，主要因素是2009己丑年土运不及，加上太阴湿土司天，太阳寒水在泉，己丑年“运气”使他的阳虚寒湿体质更加寒湿，2009年吃药后至今一直很好。

桃花三月清明时开的最美，梅花开花需要到小寒、大寒的腊月。它们“气立”的五行密码不同，因此它们在不同的节气作用下完成开花过程。每人“气立”时候的五行密码不同，脏腑生理功能受五运六气作用与影响而成的体质即因人而异。有的人经常吃麻辣烫也没事，而有的人吃一点即满面疮疖。壬辰年冬天某晚，老婆告知我儿子发热38度，大雪节气值令，客气是太阴湿土，主气是太阳寒水。辨证剖析肯定考虑风寒为主，去药局抓了麻黄6克、桂枝4克、甘草2克。回家看儿子盖大被，问后得知恶寒，查脉浮紧，证属风寒无疑即把药煎煮，服用一次晚上汗出，身体恶寒消失。但次日早上发热未退，剖析表寒兼带里热，要不然热随汗散。舍脉从证，另与升降散加减配服，一剂药后从周四最高的39度降到正常，二剂恶寒、发热彻底痊愈。壬辰年大雪节气的“客气”是太阴湿土，“主气”太阳寒水，麻黄、桂枝、甘草发散风寒使恶寒症状消失，继续服用辛温之药与升降散同用是针对“运气”的寒湿之气。

运气理论适合研究非情绪化疾病，俺的易经老师说：“有些疾病即便吃药，不能得到节气五行之气相生相扶，那个时候也只是缓解。得到节气五行之气相生相扶，轻的可以不治自愈，严重的用药也会一本万利。”

成书先秦时期中医理论的经典著作《黄帝内经》：“治不法天之纪，不用地之理，则灾害至也。”此句话值得每位中医临床医家深思。

2012年初稿，2019年7月修订 张雷

中医讲究五运六气，中医治病真的只靠气吗?

中医是我们祖国的一项伟大的医疗技术那么中医的运筹使用，在最古代就是有着很多的显著功效的。那么打比方说说，一些辅助的手段如推拿按摩以及刮痧，拔火罐等还有中医药的应用，都为中医事业做出了巨大无比的贡献。在中医的角度人是一个有机的整体，人与自然环境的统一，人与社会环境的统一各项中应与理论体系都奠定了很有作用与影响的基础。中医治病，主要讲求辨证论治，那么通过很多的辩证方法中一项一项的来归纳汇总最后总结出一个病症的症候，这是中医的主要治疗方式。  

除了这些以外，中医也讲究五运六气那么五运六气。其实也就是说他不但可以预测推算疾病的发生，还不错预测推算一些疾病的转归，以及我们疾病的预后。五运分别指的就是五行就是我们经常学到的金木水火土那么无形之间，他是相声又是相克，也是相乘也是相侮，在正义的论理体系当中，认为，天地万物以及天地万物的运作变化，所有的一切发生都是依据金木水火土五来演变而成的那么金木水火土也相应的风味，我们身体里面的五个脏器。  

我们都懂，我们的身体是有个重要的胀气，以及微小的细胞以及组织来构成那么从西医的解剖角度出发，整个机体的运作都是需要各个器官共同作用以引发的。不过，转移到中医的角度上就是在五行中的五个代表五个属性代表这五个脏器，那么他们有共同支配着我们整个人体的运作当中，其中一个出现问题之后，那么有可能严重的会作用与影响到其他脏器的一个疾病演变，以及或者是疾病的转归。  

六气指的是风寒暑湿燥热，他们分别代表了不同的属性，打比方说说在天气比较寒冷的时刻，就容易遭受风寒以及湿寒，假如说天气比较燥热的话，那不如就容易遭受燥热，或者是热暑。不同的属性具有不同的临床表现打比方说说，暑热天气的话，那不如就会表现为咽干五心烦热，身体里面的一些精液减少，假如说是湿热的话，那不如就会展现出身体里面的气机受阻，脾胃虚。肺这个器官是喜欢比较湿润的那么假如说，不过天气比较燥热的话，有也许会就会对应的出现几个问题。中医讲究五运六气，故此我们都明白知道气血是供应者整个人体生命活动最根本的东西中医治病，不但仅是靠气的评判，那么中医，在对疾病的辨证论治上是特别宽广的打比方说说八纲辨证以及五行学说推测，通过各方面的辨证论治来达到对疾病的一个准确诊断是抑制病况，以及让病况转归最基本，也是最要紧的方式。

《黄帝内经》:五运六气，何谓“主气、客气、司天、在泉”?

《黄帝内经》：五运六气，何谓“主气、客气、司天、在泉”？

作为中医理论的基石，《黄帝内经》不但蕴含有我们比较不陌生的基础理论部分，如阴阳五行，藏象经络等学说，“运气学说”也是里边 的重要组成部分。

在《素问》81篇里，关于“运气学说”的就占了6篇之多。但由于其内容实在过于深奥，特别是对古文水平逐渐降低的现在的人来说，更是晦涩难懂。

因 此，当代中医、特别是院校毕业的年轻一代中医，即便读经，也基本将“运气学说六篇”选择性忽略。

精读《黄帝内经》，理解四时 养生 ，阴阳五行，脏腑虚实，卫气营血

固然，客看法说，我自己对运气学说也只不过是一知半解，并不希望本文能做出什么有深度的论述。但希望能借此机会，让“运气学说”走入更加的多人的视野。

first of all，运气学说里的“运气”二字，就比较容易被现在的人误解为“走运”。其实也就是说，经常提到的“运气学说”，比较客观地描述，应该以“五运六气”更为合适。其内容大体为：

五运：亦即依据“天干”来区分：

甲己之年土运；乙庚之年金运；丙辛之年水运；丁壬之年木运；戊癸之年火运；这个五运，也就和“木火土金水”五行相对应了。并且，五运是亘古不变的，永久依照这个道理来区分。等同于我们此刻所说的“定律公式”。

六气：依据地支来分区分的：

所谓六气，名字和经络学说里的术语一致，亦即：厥阴风木，少阴君火，少阳相火，太阴湿土，阳明燥金，太阳寒水。假如想便于记忆，也可以简化成“厥、少、少、太、阳、太”的次序。

这个顺序也是千古不易的。和春夏秋冬四季的交替一样，每“一气”各主管大约60多天。为了便于和五行生克对应，刚入门的人可以将少阴君火和少阳相火视同为“火”。因此，六气也和五行一样，具有了生克的逻辑关系。

假如看见这里，大家是还是不是认为，五运六气都是永恒不变的，这有何玄妙可言？

难懂的还在后面呢。

在运气学说里，一年的“六气”，又有“主气”和“客气”之分。

关于天干和地支之配合，有一点点传统文化功力的人都明白知道，甲子乙丑如此的配合，十天干和十二地支可以有60个不重复的组合。因此，便决定了60年才重复一次纪年。这60年不重复的过程里，又分为“十年”一叠与“十二年”一叠两种关系。

主气：按“厥阴风木，少阴君火，少阳相火，太阴湿土，阳明燥金，太阳寒水”的顺序，分主阴历的24节气，叫做主气，每个“主气”各作用与影响四个节气。这个顺序千古不易，永久从厥阴风木开始，到太阳寒水结束。

客气：按“厥阴风木，少阴君火，太阴湿土，少阳相火，阳明燥金，太阳寒水”的顺序，分主阴历的24节气，叫做“客气”。客气的开始是不固定的，依据年支的变化而变化，如辰戌之年太阳寒水“司天”，太阴湿土“在泉”。

司天：“客气”里的司天之气，能作用与影响全年，打比方说辰戌之年全年都会受到太阳寒水的作用与影响；

在泉：“客气”里的在泉之气，只作用与影响下半年。打比方说辰戌之年下半年，才会出现太阴湿土的作用与影响变化。

说来这里，先简单汇总一下：依据天干决定“五运”，依据年支决定“六气”；每年皆有固定的“主气”，依照一样的顺序轮番“登台”。与此并 且，每一年依据年支不同，还存在不固定出现、但有固定顺序出现的“客气”。不管是“主气”还是“客气”，皆有“司天”和“在泉”之分。

其实也就是说，在司天在泉之外，还有一个“间（四声）气”的名词。所谓“间气”，亦即司天和在泉两者之外的四个“气”。它们只作用与影响自己“管辖”的60天。

为啥“运气学说”会和人体有密切关系呢？

中医上呢认为，人生活在自然之中，受天地之气的沐浴，必然会存在一定的特征气质。就如同潮汐受自然之气的作用与影响一样。这种潮汐般的规律，会有60个不同的“脉冲”。

当一自个的寿命超过六十岁之后，才会迎来曾经熟悉的、却又完全崭新的“脉冲波”。这样新出现的五运六气对机体的作用与影响，被叫作“客运客气”。

人的寿命过了60岁，才可以重复发现这种叠加波的作用与影响，才会作出有记忆的生命反应。古代人们将这种每一年都新出现的天干地支，亦即新出现的五运六气的作用与影响，叫作客运客气。

大众 养生 中草药百科

当“客气”加在“主气”之上，亦即主气与客气同时发生作用与影响、产生作用时，这种状态叫客主加临。

不管司天之气、在泉之气还是间气，都是遇见厥阴风木而化风，遇见少阴君火而化火，遇见太阴湿土而化湿，遇见少阳相火而化火，遇见阳明燥金而化燥，遇见太阳寒水而化寒。从而形成自然界里的“风寒暑湿燥火”六种气候变化，或轻或重地作用与影响到人的生命。

一般而讲，客气里的“司天之气”与“在泉之气”都是按部就班地出现的。每六年轮回一次，不过也有如下两种例外的情形：

1。应至不至：打比方说，轮到“厥阴风木”司天了，可实际气候状态其实没有出现风木化风之像。

2。应去不去：亦即该走的不走，继续滞留。如厥阴司天之后，少阴君火该“当值”了。而厥阴风木并不主动退去，依然还存在着“化风”的气候。

不管是“应至不至”还是“应去不去”，都会引起气候的异常。展现在人身上，可能就象征着疾病的多发。更为严重的是，由于“不守规矩”，会引起后面“客气”的报复，从而发生一系列复杂而捉摸不定的气候变化。

也就是说，“运气学说”是《黄帝内经。素问》里很难懂的内容。还要结合其它多方面知识，才能慢慢读明白。希望本文能让您对“五运六气”有个大体的了解。假如感兴趣，可以参看《素问》的第六6到71章。

中医五运六气如何推算?利用五行干支

五运六气包括五个方面：司天，客气，中运，主气，在泉。是中医天人合一思想的具体展现。

1。干支

就是天干和地支之合称

天干有十即：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。

地支有十二即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。

五运即五行：木、火、土、金、水，又分太过与不及。

六气即：风、寒、暑、湿、燥、火，代表是三阴三阳。

2。中运（五运）

中运是《黄帝内经》的作者在观察天象的基础上，运用天干及五行相联系所预示的一种年运变化。

天干代表五运是：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。其中阳干即甲、丙、戊、庚、壬预示太过；阴干即乙、丁、己、辛、癸预示不及。

3。司天、在泉地支代表六气着重是预示六气司天、在泉的因素。司天与在泉是运气学中两个专有的概念也是两个相对的概念。司天确定了在泉也就确定了，三阳司天必定三阴在泉，三阴司天必定三阳在泉。其中三阴三阳的次序，《黄帝内经》作了明确的序号规定即：一阳为少阳，二阳为阳明，三阳为太阳，一阴为厥阴，二阴为少阴，三阴为太阴。而司天与在泉的关系就是一对1。二对2。三对三。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。

司天的确是依据干支纪年中的地支来核实确定的即：子午之年少阴君火司天，丑未之年太阴湿土司天，寅申之年少阳相火司天，卯酉之年阳明燥金司天，辰戌之年太阳寒水司天，巳亥之年厥阴风木司天。

司天确定后在泉就比较容易的精密推算出来了，依据阴阳相对的原理。司天为阳，在泉必定为阴。司天为阴，在泉必定为阳。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。如今年（2006年）为丙戌年地支为戌，辰戌之年太阳寒水司天，因此今年是太阳寒水司天，太阴湿土在泉。

4。主气

主气是指每一年分六个间区（从大寒节始至小寒节中）中的不变的气。亦即无论哪一年，六气的分布次序都一样。其中六气次序及每一气所主的时间区域简述如下：