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复卦五爻动(正道是说婚姻)

正道 智能起名 04-13

今天早上7点40左右起卦占得讼卦,得九五爻,变卦为复卦,求民事纠纷(被小 。。。

(天水讼)卦五爻动变火水未济卦,怎么来的复卦呢?

关于《易经》复卦爻辞的小常识

重温《易经》的复卦

摘录共享书籍《张其成讲易经》的内容~~

复卦是第2十四卦。

初九,不远复,无祇悔,元吉。

《象》曰:不远之复,以修身也。

      六根爻的爻辞皆有一个“复”字。初九爻是复卦中唯一的阳爻,走得还不太远就回复了,没有大的悔过,刚开始就大吉。“不远复”,这一时刻一开始,偏离正道还不太远,要赶快回到正道上来。

《象传》说要赶快回来,加强自己一身的修养。初九爻是复卦最关键的一爻,预示阳气从全阴状态下开始回复,走上了正道,这时要加强修养、修身。“吾日三省吾身”,要好好反省、检讨、忏悔自己,忏悔过去如何走上了不正的道路,此刻要如何回到正道上来,这样才会大吉。《象传》中的“复”指抓住本源,从本质上、源头上反思自己,走向正道。

六二,休复,吉。

《象》曰:休复之吉,以下仁也。

大有卦的《象传》说“火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命”,这个“休命”就是美满的生命,所以“休”是美满。“休复,吉”,愉快地、美满地回到正道上,是大吉的,由于六二爻居中位。

六二爻对下方行仁义,心中有仁德,所以美满。此处的回复是自觉、自愿地回到跟初九爻相邻的关系,两爻相亲相合,所以是美满的回复。

六三,频复,厉无咎。

《象》曰:频复之厉,义无咎也。

      “频”通“颦”,意思是皱眉头,“频复”就是皱着眉头去回复,预示很勉强地返回。“厉无咎”,固然危险但没有灾祸。为啥六三爻是勉强地回复呢?由于“三多凶”,第3爻居于下卦的最上位,大多会凶险,而且此处的第3爻又是阴爻,力量不够、不正,因此只可以愁眉苦脸地勉强回复。不过只要回复了,最终就没有灾祸。

《象传》说愁眉苦脸地、勉强地返回固然危险,但在道义上不可能有灾祸。

六四,中行独复。

《象》曰:中行独复,以从道也。

      在中间行走,独自返回。六四爻的具体位置正不正呢?正。由于它是阴爻居阴位。中不中呢?它既不在下卦的中位(第2爻),也不在上卦的中位(第5爻),不过从整个卦六根爻来说,第4爻是在中间的,所以是“中行”。第4爻和复卦唯一的阳爻初九爻相呼应,只有它能被阳爻带动专心致志地回到正道上来,因此叫“独复”。

      “中行独复”是为了“从道也”,它顺从了中正之道,所以是吉的。

六五,敦复,无悔。

《象》曰:敦复无悔,中以自考也。

        敦厚、虔诚地返回,就没有悔过。回复正道的时刻务必要敦厚、虔诚,为啥要敦厚呢?由于六五爻居于上卦坤卦的中间位置,坤卦代表大地,最为敦厚。

        六五爻居上卦中位,自我反思。依照曾子的讲法“吾日三省吾身”,从三个方面数次检讨自己:“为人谋而不忠乎?”(替别人谋划的时刻心中是否忠诚?)“和朋友交而不信乎?”(和朋友交往的时刻有还是没有守诚信?)“传不习乎?”(老师传下的学问是否实践了?)这样时常反省就能很快回复到正道,也就无怨无悔了。这个“无悔”是指最终,其实也就是说思考、反思也属于一种忏悔,只有忏悔才能“无悔”。

上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,用其国君,凶,至于十年不克征。

《象》曰:迷复之凶,反君道也。

      前面五根爻的爻辞都是“吉”或者“无咎”“无悔”,偏偏上六爻连着显现了两个“凶”,为啥呢?“上六,迷复,凶,有灾眚”,迷失道路,误入歧途,不知怎样回复,所以很凶险,有灾祸。“眚”原指目生异物,遮挡了视线,找未到方向,代表灾难。“用行师,终有大败”,假如这时用兵打仗,最终会大败。“用其国君,凶”,在这个时位,治理国家的君主会有凶险。“至于十年不克征”,十年内都不能成功地征讨外国。

      误入歧途不知返回是有凶险的,由于违反了君主之道。为啥呢?上六爻是阴爻居最高位,力量不够,而且距离初九爻最远,受到阳爻,亦即正道的作用与影响最小,容易迷失本性。并 且,它居最高位,无人规劝,所以不晓得要如何回复到正道。假如还想去侵略别人,就违背了为君之道,必定 会有凶险。上六爻事实上是从反面来说明回复正道的重要程度。

请周易爱好者看婚姻剖析地雷复卦

五爻 动,,,变水雷屯五爻 戌土回头克,不作吉断,而财星值日,还有希望,,不要喜新厌旧,,,脚踩两只船!

本卦地雷复卦,第2,第5爻动,变卦为水泽节卦,问能不能追到心爱的女孩_百 。。。

地雷复卦不过相克的哦。

复卦到底讲的什么

复卦 复卦是《易经》六十四卦的第2十四卦。

地雷复(复卦)寓动于顺

中中卦

象曰:马氏太公不相合,世人占之忧疑多,恩人无义反为怨,是非平地起风波。

这个卦是异卦(下震上坤)相叠。震为雷、为动;坤为地、为顺,动则顺,自然而然。动在顺中,内阳外阴,循序运动,进退自如,利于前进。

《复》卦谈的是回复,事实上谈的就是改正错误之道。在此一卦里,其作者论述了回复的“亨通”、“无疾”、“无咎”;谈论了只要“不远复”, 便“无祗悔”;也颂扬了“敦复”的“无悔”;亦肯定了屡犯屡改的“频复” ;并特别提出与指责了凶险异常的、若“用行师”,则“终以大败”,若用 “用其国”,则有“君凶”亡国的迷途不知返的“迷复”。这种坦诚的改正 错误的态度,不要说出此刻远在殷周之际的君王口中,就是在殷周之后至近代史的历代君王中,这一种见识与态度亦实属稀奇少有的。

�震下坤上

� 复①:亨。出入无疾②,朋来③无咎:反复其道④。七日来复⑤利有攸往。

�初九,不远复⑥,无祗诲⑦,元吉。

�六二,休复⑧,吉。

�六三,频复⑨,厉;无咎。

�六四,中行独复⑩。

�六五,敦复⑾,无悔。

�上六,迷复⑿,凶,有灾眚⒀。用行师,终以大败;用其国,君凶。至于十年不克征⒁。

�注释:

�①复:六十四卦卦名之一。乃论述迷途知返更正错误之卦。

�②出入无疾:“出入”,走出去(指错)又返回来(指更正)。“疾”, 灾祸。此句指办错事又返回更正,这其实没有灾祸。

�③朋来无咎:“朋”,数次。“来”,也就是“复”。此句有如“六二” 爻的“频复,无咎”之寓意,是说数次返复更正错误也无灾祸。

�④反复其道:“反”,古同“返”。如《国策·卫策》“智伯果起兵而袭卫,至境而反 。”此句是说返回复归其正道。

�⑤七日来复:“七日”并 不是一个特定日期,此句乃与“初九”爻的“不 远复”相对来讲,实即“近复”的意思。

�⑥不远复:指返复更正错误的时间与空间没有拉的太长。

�⑦无祗诲:“祗”(zhi指),乃出现的意思。此句指不会出现后悔。

�⑧休复:“休”,吉。很祥瑞的返回复归。

�⑨频复:频繁地犯错误又频繁地更正错误。

�⑩中行独复:“中行”,不偏不倚。此句指不偏不倚的单独进行更正错误。

�⑾敦复:诚实敦厚地进行更正错误。

�⑿迷复:指对犯的错误执迷不悟,不愿更正。

�⒀灾眚(sheng省):灾异。

�⒁不克征:“克”,胜任。“不克征”,指不能胜任征伐的使命。

�全卦内容:

�此卦由雷下地上组成。

�卦辞的“复:亨。出入无疾,朋来无咎:反复其道。七日来复,利有攸往”,第1句是说作为更正错误的返复之卦,它本身亨通。第2句是说一个人犯错误如同走出去而又能更正错误如同走回来,那么这样就没有灾祸,一个人能数次犯错误又能数次更正错误,这也无有灾祸:这便是《复》卦的返回复归其正道的道理。第3句是说犯错误的时空只要不拉的太长,仅只有短短的七日便能更正复归,这样便利于前去办事。

�“初九”爻辞的“不远复,无祗悔,元吉”,是说犯错误的时空只要不 拉得太远,便不会出现后悔,便是很大的吉祥。此一爻可谓是对卦辞后一句的重复。

�“六二”爻辞的“休复,吉”,是说更正错误的返回复归刚开始便呈现 出一种祥瑞的兆头,那便很吉祥。

�“六三”爻辞的“频复,厉;无咎”,是说一个人频繁地犯错误,又频 繁地更正错误,这样是很凶厉的;但毕竟能更正错误,故最终还不可能有灾祸。

�“六四”爻的“中行独复”,是说一个人要不偏不倚地独自更正错误。

�“六五”爻辞的“敦复,无悔”,是说一个人更正错误,返回复归正道,务 必要诚实敦厚地去做,千万不能自欺欺人,如此才能无悔。

�“上六”爻辞的“迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败;用其国,君凶。至于十年不克征”,是说一个人对所犯的错误若执迷不悟,不愿更正,或不能更正,那么这样就象征着凶险,那么这样就要发生灾异。若这一种执迷不悟用于行师打仗,便必败无疑;若这一种执迷不悟用在治理国家上,君王必有凶险。一个国家若这样发展下去,将会出现国威不振,将会出现一个国家有十年不能胜任征伐的重任。

易经重在变化 小小白话翻译不能表达易经的全部思想 仅为参考 楼主想学好易经 必须领悟“变化”的精髓

复卦·《周易》原文注解解读与鉴赏

复卦 《周易》

(下震上坤)

《复》:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复。利有攸往。

《彖》曰:“《复》,‘亨’,刚反。动而以顺行,是以‘出入无疾,明来无咎’。‘反复其道,七日来复’,天行也。‘利有攸往’,刚长也。《复》,其见天地之心乎?”

《象》曰:“雷在地中,《复》。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。”

初九:不远复,无祇悔。元吉。

《象》曰:“‘不远之复’,以修身也。”

六二:休复,吉。

《象》曰:“‘休复之吉’,以下仁也。”

六三:频复,厉无咎。

《象》曰:“‘频复之厉’,义无咎也。”

六四:中行独复。

《象》曰:“‘中行独复’,以从道也。”

六五:敦复,无悔。

《象》曰:“‘敦复无悔’,中以自考也。”

上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败;用其国君凶,至于十年不克征。

《象》曰:“‘迷复’之‘凶’,反君道也。”

〔注释〕 复:卦名,象征返回、回复的意思。反复:往返。攸:所。刚反:震为阳刚之卦,坤为阴柔之卦,所以刚反是指刚反于内,即刚者返回的意思。刚者可指君主、爸爸、男子、君子等。七日来复:据高亨《周易大传今注》,七日表数七,七日来复是说以七为一周期,如正月阴气始退,到八月而复来;八月阳气始退到正月又渐盛。卦象也如此,卦爻有六,数至第七,则又为另一卦。天行:天道。刚长:指复卦最下之阳爻,《周易》每卦之爻位都是由下而上确定。复卦表明阳、一开始增强。天地之心:天地之本,即世间万物周而复始的生生不息之规律。以:因此。至日:冬至之日。闭关:封闭城关。后:指君主。省:视察。方:邦国。不远复:不远而返。祇(qí):大。悔:较小之不幸。休:欣喜,也作辞官退休。休复:欣喜而返,也作辞官退休,返其故居。下仁:让其位给仁人。频:同“颦”,皱眉也。厉:危险。厉无咎:指人们出行,遇见危险,皱眉而返,知难而退,故无凶。义:同“宜”。行:道。中行:中道、中途。中行独复:意思是中途独自而返。敦:考察。敦复:指经过考察而返。自考:自我考察。中以自考:意为自我反省以守中正之道。迷复:迷路后返回。眚(shěnɡ):灾祸。克:能。

(施忠连)

〔鉴赏〕 复卦在《周易》中位居第2十四,与剥卦成倒爻对立卦、即综卦。剥卦一阳爻孤悬于五根阴爻之上,表明阳刚将尽,为大不吉。不过《周易》总是以动态、转化的眼光看世界,以为否极泰来,大不吉中也蕴涵着转机,因此接着推出复卦。“复”有返回、回复的意思,表示生机再来,所以《序卦》说:“物不可以终尽,剥,穷上反下,故受之以《复》。”并且从卦象看,固然上面五根阴爻相重,阴势极盛,不过下面已有一根阳爻出现,说明一阳返回,就将横扫萧瑟凋零的预兆,再度勃发生机。并且从两经卦的组合来看,复卦的下卦是震,象征雷;上卦为坤,象征地,因此复卦显示阳刚初生,如初春之惊雷,必将奋发显威于大地之上。于是,此卦自然是吉利的。

复卦的卦辞“反复其道,七日来复”,原本是说旅行七天后安全回到家里。《彖传》从中体悟到一个哲学道理:事物的运动皆有周期性,这便是它所理解的“复”,并把这种周期性说成是“天行”、即天道,亦即宇宙的普遍金科玉律。事实上《彖传》把这种周期性视为万事万物运动、发展的普遍规律的一种表现。天行是一种不以人的意志为转移的客观必然性,荀子的《天论》中“天行有常,不为尧存,不为桀亡”之语就是对此最精辟的表述。看似《彖传》非常可能是荀子学派的著作,所以《彖传·复卦》说“动而以顺行,是以‘出入无疾,朋来无咎’”,以为人们遵循这种具有某种周期性的客观规律是求得成功的必要条件。“顺动”是《彖传》中经常出现的用语,可见它高度关注客观规律。

特别值得注意和提防的是《彖传》中“《复》,其见天地之心乎?”之说。通览全部《彖传》或整本《周易》,我们发现“天地”的用语是指大自然、客观世界或宇宙,从来没有用以称呼超自然的人格神。既然这样,何来“天地之心”?南宋有个学人黄樵仲就曾向他的老师朱熹提出过如此的问题。朱熹对此问题的回答揭示了《彖传》中一个很有价值的思想。他提出“天地”不是神,就此来讲是可以说天地无心。不过大自然是有条理的,冥冥之中好像有个哪些东西在决定着一切。他说:“若果无心,则须牛生出马,桃树上发李花,他又却自定。”(《朱子语类·理气上》)所以他认为“心”就是“主宰”之义,就是理:“心便是他个主宰处,所以谓天地以生物为心……某谓天地别无勾当,只是以生物为心。”(同上)他又说:“天地以此心普及万物,人得之遂为人之心,物得之遂为物之心,草木禽兽接着遂为草木禽兽之心,只不过是一个天地之心尔。”(同上)通过朱熹的解释,我们从《彖传》的这一表述中看见广阔无垠的宇宙中充满了生机、生气,整个世界既有特别规定的秩序,又是一个生命流畅不滞、盎然不竭的大化流行的过程。复卦的卦象最生动地表现了宇宙生命力的深刻含义,其中一根阳爻处在五根重叠的阴爻之下,表明阳气复生于下,固然力量尚小,不过生机不可抑制,内在的活力终将爆发。这种卦象最能说明哲学上的生命意义:内在的、不竭不灭的生机,腐朽的事物中产生新事物,使一成为多、柔弱变刚强的生命力,正如朱熹所说:“万物生长,是天地无心时;枯槁欲生,是天地有心时。”(同上)复卦告知人们大地萧瑟凋零之时生机常存,正如《彖传》所说:“《复》,‘亨’,刚反。”“一阳来复”在咱们国家守旧的话语中具有极为巨大无比的鼓舞力量,不论是久病未愈的病人,还是事业处于极度困难境地的人,看见“一阳来复”就会信心百倍,以最大的精神力量经受挫折,争取最终的胜利。

《象传》付与复的概念以伦理学意义。第1根阳爻的爻辞“不远复,无祇悔”原本是说旅行不远就返回了,不过《象传》把此语当作一种隐喻,说明一个人迷途未远,幡然悔改,回归正道,因此讲:“‘不远之复’,以修身也。”“六四”爻辞的诠释与此相似。儒家认为人的本心是善的,由于人人皆有恻隐之心,因此都有内在的精神生命力。人走入歧途,是由于一时丧失本心,只要努力修身养性,复其本心,就能变成有道德的人。因此复的观念对于儒家伦理学具有重要作用,它能增强人们求善弃恶的自信心,帮助人们调动修身的内在动力,提高自我完善的自觉性。

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