易经八种自然现象(风水太阳天坛)

八卦指那八种自然现象?

八卦“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”分别代代表“天、泽、火、雷、风、水、山、地”八种自然现象；乾象天，兑象泽，离象火，震象雷，巽象风，坎象水，艮象山，坤象地。

八卦是指哪八种?

八卦 也叫“经卦”。《周易》中的八种基本图形，用“一”和“--”符号，每卦由三爻组成；以“一”为阳，以“--”为阴。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、八卦，具体符号预示见下面的『八卦符号』。《易经》六十四卦皆由八卦两两相重组成。八卦追溯于原始的占卜。《易传》作者认为八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，每封又象征多种事物，并认为“乾”、“坤”两卦在“八卦”中占很重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。

《易经》的科学根据是什么?

关于《易经》是科学还是伪科学的提问一直存在争议，说法不一，不一而足。有学着者认为它是科学的，那么中国科学的源头在哪里?有人认为，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情”就是《易经》的开始，也是我国古代科学的发端。6000多年以来，人们对易经的研究形成了一套完整的科学体系。

“八卦”意味着八种自然现象，分别为天，地，风，水，火，山，日，泽，也意味着八个方位，分别为东，南，西，北和西北、东北，东南以及西南，这几个都属于自然科学的范围。

八卦可以象征爸妈、少女，中女，长女，少男，中男，长男，也可以象征君，臣，这几个都属于社会科学的范围，此外，《易经》中亦有不少关于生命科学和数理料学的内容。

《易经》的八卦之中，还包含着极其深刻的象数思维方法，象数思维方法也称为太极思维模式，可以分为两大类：一是：“取象比类”，取立“象”以尽意的思维思考方式，因象以明理，着眼点在“象”。

“象”有两类：一为卦象，二为物象，“取象比类”亦即将八卦的卦象与其表征的物象联系起来进行剖析运用。实质上是借助某种直观形象作为标志物，触类旁通，引起联想，推导出相关结论。

二是“运数比类”，取“极数通便”的思维途径，着眼点在“数”。

尽管《易经》是否为科学的问题一直以来争议不断，但不可否认的是《易经》中有很多属于科学的内容，其中包括了自然科学、社会科学、生命科学、乃至思维科学等等。

。

尽管《易经》是否为科学的问题一直以来争议不断，但不可否认的是《易经》中有很多属于科学的内容，其中包括了自然科学、社会科学、生命科学、乃至思维科学等等。

。

易经八卦的称号和代表的涵义是什么?

乾，坤 ，震，巽，坎，离，艮，兑

八卦相传是伏羲所造，后来用于占卜。坊间亦用汉字“三求平未，斗非半米”来记八卦符号。

八卦源于我国古代对根本的宇宙生成、相应日月的地球自转（阴阳）关系、农业社会和人生哲学相互结合的观念。最原始资料来源为西周的易经，内容有六十四卦，但没有图像。《易传》记录“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”故近代考证认为所谓太极即宇宙，两仪指天地，四象就是四季天象；如长日照的夏季称太阳，短日照的冬季称太阴，春是少阳，秋是少阴，而八卦再分三爻，自然是指廿四节气。表面上“太极八卦图”明显是指地球自转一周年而复始。

及至宋朝，有学者认为四象演八卦（方位），八八生成六十四卦，此乃伏羲八卦，亦称先天八卦；也有学者认为八卦应该出自周文王的乾坤学说，他觉得先有天地，天地相交而生成万物，天即乾，地即坤，八卦其余六卦皆为其子女：震为长男，坎为中男，艮（普通话读音：gèn；国语注音：ㄍㄣˋ；粤音：gan3，同“亘”）为少男；巽（普通话读音：xùn；国语注音：ㄒㄩㄣˋ；粤音：seon3，同“逊”）为长女，离为中女，兑为少女，是为文王八卦，又称后天八卦。八卦符号通常来讲与太极图搭配出现，代表我国传统信仰（儒，道）的终极真理：“道”。⓶

周易之 八卦理、象、数，以及初见64卦

上篇有论，伏羲观天象，立太阳、太阴、少阳、少阴，以及四季与方位之内容，《周易·系辞》上说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”下面要说，怎样从四象生八卦的。

对于阴阳爻之说，很多很多，俺们这边只要晓得“一画开天地”即可，一画分出了天与地，乾与坤。所以乾为太阳，故以三阳爻来预示。坤是太阴，以三条断阳即阴爻来预示。（因伏羲时期，还未出现文字，都是以符号来预示所观察之自然现象，阴阳、包括爻这类的词汇概念都是后天逐渐形成的，不在这儿深究。能清楚明白即可。）

伏羲发现北方即冬即太阴，一年中最冷，故用三阴来预示，名为坤，坤为地；

由北往南顺时针走，先到东北方，东北方因刚离北方近日（即距离太阴近日），阴气绝对的多于阳气，故两阴压一阳，名为震，震为雷（能够想象雷雨交加，也是很好的）；

到了阴阳之中间点，东边即春即少阳（这几个冰雪融化，万物复苏，寒冷被温暖融化，温暖包裹着寒冷），故时两阳包一阴，名为离，离为火，从寒冷逐渐到温暖，这种温暖与寒冷之间的反差对比鲜明，有一种火热之感。固然不比三阳热；

而后更加靠近三阳，达到东南，此时处于春夏交替之时，但仍然以春为主导，古语云：“春寒料峭”，故春之寒气（阴）仍不少，以一阴配两阳来预示，名为兑，为泽，已经融化的大地，江湖河泽都活动了起来；

南方即夏即太阳（最热，故用三阳作为代表，名为乾，乾即为天，天下一片生机盎然）；

自此，由南向北走，阳消阴长之过程，先到西南方，即夏季向秋季更迭，此时秋风扫落叶，故名为巽，巽为风，此时阳气绝对压倒阴气，故两阳压一阴；

后到达西方，即秋季，名为坎，坎为水（为好记，可以知道，咱们国家的西方是三江之源头，水源之地。又秋高气爽之时，易干燥，多喝汤水润己也是必要的），坎为两阴夹一阳，此时也是秋寒来临，冷了起来；

而后是西北方，西北名为艮为山（这个也很好记，咱们国家的西北方皆为高原，当然从那个时候的角度来说，伏羲兴许不晓得国土之全貌，但此刻为各位好记来说此），此时由于十分接近北方了，所以阴多阳少，故一阳抗两阴。如此再到达北方，循环往复。上一节已经明晰，这种东南西北方位是的北边斗星之勺柄在不同的季节指向不同，并结合冷暖等汇总的，可以结合上一篇去综合理解。

此时的伏羲还未停止对于那个终极奥妙秘诀的追求，他发此刻不同的地域哪怕是同一个时间，亦会有不同的天气，故而他思考到一个空间的概念，将空间与时间相结合，在他看来才可以完整诠释世界之万物万象。从而，八卦与八卦相叠加，而产生了更富饶的含义，发展出了64卦。

64卦的叠加变化，也是以自然现象之变化而变化。唯一不变的就是变化，在八卦之更迭中就可以十分的明晰。

南环瑾先生在《道家、密宗与东方神秘学》一书有提到：《易经》有三个根本的要点：

1。变易：《易》所说明的宇宙事物，是必变的，总之，天地间万事万物，没有不变的。但这个变，是渐变而不是突变，《易》是否定突变的，由于一切突变的事情，事实上，内部的变化已由来久矣。

2。不易：在一切的必变之中，有一种绝对不变的本体，这便是形而上的道理，在西方的呼之为上帝，佛教叫作佛，老子无以名之称它为道，亦有人叫它为“一团漆黑”。不论其名怎样，所代表的是不变的本体。

3。简易：《易》是归纳法，将宇宙间的现象与人事，归而纳之为极简单容易的必然之理，称为简易。

又云：“《易经》有三个内涵：理、象、数。”而伏羲八卦之数就要从河图中获得。

真河图是古河图与洛书之间的过渡，也从真河图中找到八卦之数，对应下图，河图中：

北1+南4=中5 东3+西2=中5

北1+南9=中10 东8+西2=中10

其他组同理。

再者，每组中任取一数，与中数相加必得本组之数。

北1+中5=北6

北1+中10=北11

北6+中5=北11

北6+中10=北16

因10中数亦是最大之数，故到此出为止，其他组也是相同。

东、南、西、北，与河图之间的配比，可以看出阴阳之数之和谐美。

还如上图之精密推算亦可说明此点。

而后在每一组各加阴爻和阳爻，可得到完整的先天八卦。

从而，明晰了八卦之数，可知道：

乾一，兑二，离三，震四， 巽五，坎六，艮七，坤八

那么64卦之图及数可得，八卦之两两组合而成，这种组合还有其自然之缘由，后文再详述，只叹，周易之奥妙真是玄中有玄，犹如做了一道环环相扣之数学题，一环解开一环再来，再解，如此其乐无穷。下图是八八六十四卦之组合，外圆内方，表示着天圆地方，包罗万事万象。

（注）图中11不是经常提到的第一1卦，而是乾与乾组合为乾卦。

易经八卦解析天坛的建筑风水布阵与布局

北京紫禁城风水说法不可谓不多，在故宫中，就有许多，而天坛那是一定也运用到许多 建筑风水 上的知识，那么北京天坛的有啥样的风水说法，天坛的风水好吗？这几个都是我们想要晓得的。接着下面俺就带大家去了解。

还想去知道》》 买房需避免的建筑风水

1。天坛的秘密在于易经思想的巧妙使用

天坛位置是先天八卦使然。北京把天坛建在北京内城的正南方、将地坛建在正北方、日坛建在正东方、月坛建在正西方，其理论依据就是《周易》先天八卦图。而四坛中间就是皇帝的都城，由此可见，天、地、日、月坛所代表的卦位，与故都北京内城构成了先天八卦城。

天地日月是八卦中的四正卦。“四正者，乾坤坎离也。观其象，无反复之变，因此为正也。”——邵雍《观物外篇》（注：这里的“四正卦”，由邵雍首创，系指先天八卦中的四正卦，乾坤离坎代表天地日月、南北东西，象征天地运行、日月变化。汉代卦气说中的“四正卦”则指坎震离兑，系后天八卦。

天、地、日、月坛中，天坛为至尊重位置。天坛是明清两代帝王祭天祈谷、夏至祈雨、冬至祈雪的圣地，其目的是祈求来年的天地平安。

天坛布阵与布局构思中充满易经卦理。

天坛四个门的命名是由《易经》的“乾”卦而来，即“元，亨，利，贞”。

2。天坛形状为天圆地方的来由

中国存在着对天地的敬畏，古代人们认为天圆地方。一部分人想像中的地是平的，像一个大托盘，被巨大无比的半球形天穹罩着。中国古代天文学家张衡提出来的“浑天说”，认为“天之包地，犹壳之裹黄”。在一部分人的想像中，地球像一个蛋黄。因 此，天坛的形状设计受古老的“盖天说”作用与影响，也把天坛设计为“天圆地方”。

圜丘、祈谷两坛同建在一个园子内。圜丘坛在南部，是天神的地方。祈谷坛在北部，是祈求丰收的地方。按照古代人们的思想观念，认为天地的结构是“天圆地方”，因此天坛围墙平面南部为方形，象征地象，北部为圆形，象征天象，此墙俗称天地墙。

天坛的主体建筑均集中于南北向的中轴线上，“圜丘”、“祈谷”两坛也在这条中轴线上，各个单体建筑之间用墙相隔，并由一座长360米，宽30米的石桥相连。

3。吉祥的数字的运筹使用展现”天“的内涵

天坛的特殊性展现一个“天”字上。因 此，建筑细节与关键上到处展现为这个至高无上的“天”服务。

天坛圜丘的尺度和构件的数量集中并反复使用“九”这样一个数字，以象征“天”和强调与“天”的联系。

我国古代认为9为数之极，是最尊贵的代表象征，因此圜丘坛建筑与9关系极其密切。圜丘坛的中心是一块圆形大理石（称作天心石）。从中心面向外，3层台面每层都铺有9环扇面形状的石板，上层第一环为9块，第二环为18块，第三环为27块，到第9环为81块；中层从第一0环的90块到第一8环的162块；下层从第一9环的171块到第二7环的二十四3块。3层总计378个9，共3402块，象征九重天。

4。天坛通过建筑的尺度展现中国人的天文观

祈年殿殿正中有4根高大的通天柱，象征一年有春、夏、秋、冬四季。中层有金柱12根，象征一年的12个月。外层的12根檐柱，象征一年的12个时辰。中、外层相加二十四根，象征一年的二十四个节令。三层相加共28根，象征周天二十八星宿。

再加上顶部8根童子柱，为36根柱，象征36天罡。大殿宝顶中心的雷公柱，意味着皇帝的“一统天下”。

圜丘坛四周长160。2丈，总高度5米，分上中下三层。四面石栏上雕刻花纹的石板数亦有规定的数目，第1层每面栏板45块，四面共180块，由12个9组成。第三层每面栏板18块，四面共72块，由8个9组成。3层台面的栏板总数为360块，正合历法中一“周天”的360。