易经三大学问爱情婚姻五行(易经的真真正正秘密)

大学问的白话译文

有人向先生请教说：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问。我不揣冒昧地向您请教，大人学问的重点为啥在于‘明明德’呢？”

阳明先生回答说：“经常提到的‘大人’，指的是把世间万物看成一个整体的那类人。他们把普天之下的人视为一家人，把全体中国人看作一个人。假如有人依照形体来区分你和我，这类人就是经常提到的‘小人’。大人能够把世间万物当作一个整体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德一直就是这样，这种仁德跟世间万物是一个整体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有并非这样的，只是他们自己把自己看作小人罢了。所以当他看见一个小孩儿要掉进井里时，必会顺其自然地升起害怕和同情之心，这便是说他的仁德跟孩子是一体的。孩子还是属于本人的同类，而当他看见飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因畏惧而颤抖时，必会产生不忍心听闻或观看的心情，这便是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。飞禽和走兽还是有灵性的动物， 而当他看见花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯体恤的心情，这便是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看见砖瓦石板被摔坏或砸碎时，必然会产生惋惜的心情，这便是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这便是万物一体的类型性德，即便在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，因此被称作‘明德’。小人的心已经确定被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是由于他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时刻。待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不以其极，甚至本人的亲人之间也相互残害，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。因此讲在没有私欲障蔽的时刻，固然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是相同的；一旦有了私欲的障蔽，固然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。因此讲致力于大人学养的人，也只不过是做去除私欲的障蔽、突显光明的德性、恢复那世间万物一体的本然仁德功夫而已。并不是能够在本体的外面去增添或减少什么内容。”

接着又问： “明明德确实特别重要，可是为啥又强调‘亲民’呢？”

先生回答说：“明明德（突显生下来就带着的的光明德性），是要倡立世间万物一体的本体；亲民（关怀爱护民众），是世间万物一体原则的自然运用。所以明明德必然展现在亲爱民众上，而亲民才能突显出光明的德性。所以爱我爸爸的并 且，也兼爱及他人的爸爸，以及天下所有人的爸爸，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我爸爸、他爸爸以及天下所有人的爸爸成为一体。真实地成为一体后，孝敬爸妈（孝）的光明德性才开始突显出来。爱俺的兄弟，也爱别人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体。真实地成为一体后，尊兄爱弟（悌）的光明德性才开始突显出来。对于君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不去真实地爱他们的，以此来达到俺的万物一体的仁德，紧接着俺的光明德性就没有不显明的了，这样才真真正正与世间万物合为一体。这便是《大学》所说的使光明的德性在普天之下突显出来，亦即《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，亦即《中庸》所说的完全发挥人类和万物的本性（尽性）。”

问：“既然如此，做到‘止于至善’怎么又那么重要呢？”

答：“所谓‘至善’，是明德、亲民的终极原则。天命的性质是精纯的至善，它那灵明而不暗昧的特征气质，就是至善的显现，就是明德的本体，亦即我们所说的‘良知’。至善的显现，表此刻肯定对的、否定错的，轻的重的厚的薄的，皆能依据那个时候的体验感觉而体现出来，它富于变化却没有固定的形式，然而也没有不自然地处于浑然天成的中道之事物，所以它是人的规矩与物的法度的最高形式，其中不容许有些微的设计筹划、增益减损存在。其中若稍微有一点设计筹划、增益减损，那只是出于私心的意念和薄弱的智力，而并不是所说真真正正意义上的‘至善’。很自然假如不是将慎独（自己独处时也非常谨慎，时刻检点本人的言行）做到精益求精、一以贯之程度的人，那么哪些人能达到如此地步呢？之后的人由于不晓得达到至善的重点在于我们本人的心，而是用自己夹杂私欲的智力从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它本人的定理，因此掩盖了评判是非的标准，使心为统帅的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养因而在全地球变得无比混乱。在古时候就有想使明德昭明于天下的人，然而由于他们不晓得止于至善，所以使得自己掺杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂，而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是如此的。古来就有希望亲民的人，然而因为他们不晓得止于至善，而让自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五伯这几个功利之徒就是如此的。这都是因为不晓得止于至善的过失啊。所以止于至善对于明德和亲民来说，就好像规矩画方圆一样，就好像尺度量长短一样，就好像权衡称轻重一样。因此讲方圆假如不止于规矩，就失去了准则；假如长短不止于尺度，丈量就会出错，假如轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。因此用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这便是所说的大人的学养。”

问：“‘知道要止于至善的道理，紧接着本人的志向才得以确定；志向确定，紧接着身心才能安静；身心安静，紧接着才能安于当前的处境；安于当前的处境，紧接着才能虑事精详；虑事精详，紧接着才能得到至善的境界。’此说法指的又是什么呢？”

答：“人们只是不晓得至善就在俺的心中，因并且从外面的事物上去寻求；以为事事物物都有着自己的定理，从而在事事物物中去寻求至善，所以使得求取至善的方式、方法变得支离决裂、错杂纷纭，而不晓得求取至善有一个确定的方向。如今既然知道至善就在俺的心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么这样说的话在平时生活中，就能从容不迫、闲暇安适从而安于当前的处境。能够安于当前的处境，那么只要有一个念头产生，只要有对某事的感受出现，它是属于至善的呢？还是非至善呢？我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察，因而能够达到虑事精详。能够虑事精详，那么他的分辨就没有不精确的，他的处事就没有不恰当的，从而至善就可以获得了。”

问：“物体有根本和末梢，以前的儒家学者把显明德性当作根本，把让人民涤除污垢永作新人当作末梢，这两者是从内心修养和外部用功的互相相应的两个部分。事情有开始和结束，以前的儒家学者把知道止于至善作为开始，把行为达到至善作为结束，此亦为一件事情的首尾相顾、因果相承。像您这种把新民作为亲民的讲法，是否跟儒家学者有关本末终始的讲法有些不一致呢？”

答：“有关事情开始与结束的讲法，大体上是如此的。就是把新民作为亲民，而说显明德性为本，亲爱人民为末，此说法亦不是不可以。不过不应当将本末分成两种事物。树的根干称为本，树的枝梢称为末，它们只不过是一个物体，所以才称为本与末。假如说是两种物体，那么既然已经是截然分开的两种物体，又怎么能说是互相关联的本和末呢？让人民自新之义既然与亲爱人民不同，那么显明德性的功夫自然与让人民自新为两件事了。假如清楚明白突显光明的德性是为了亲爱人民，而亲爱人民才能突显光明的德性，那么突显德性和亲爱人民怎么能截然分开为两件事呢？以前儒家学者的讲法，是由于不理解明德与亲民原本是一件事，反而认为是两件事，因此固然知道根本和末梢应当是一体的，却也不得不把它们区分为两种事物了。”

问：“从‘古时候想使天下人皆能发扬自己本具的光明德性的人’，直到‘first of all要修正本身的行为’，依照先生您‘明德亲民’的讲法去贯通，也能得到正确、圆满的理解。此刻我再斗胆请教您，从‘如果想修正本身的行为’，直到‘增进本人的知识，在于能够析物穷理’，在这几个修为的用功次第上又应该怎样具体地下功夫呢？”

答：“此处正所谓在详细说明明德、亲民、止于至善的功夫。人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，固然它们各有本人的内涵，而事实上说的只不过是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是从实际中运用条理的功夫，固然它们各有本人的名称，而事实上说的只不过是一件事情。啥是作身心的形体呢？这是指身心起作用的功能而说的。啥是作身心的灵明呢？这是指身心能作主宰的效果而说的。啥是作修身呢？这里指的是要为善去恶的行为。我们的身体能自动地去为善去恶吗？必定是起主宰作用的灵明想为善去恶，紧接着起具体作用的形体才可以为善去恶。所以希望修身的人，必须first of all要摆正他的心。然而心的本体就是性，性天生来都是善的，因此心的本体本来没有不正的。那如何用得着去作正心的功夫呢？

由于心的本体本来没有不正的，不过自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，若是产生一个善念，就好像喜爱美色那样去真真正正喜欢它，若是产生一个恶念，就好像厌恶极臭的东西那样去真真正正讨厌它，这样意念就没有不诚正的，而心也就能够得正了。然而意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，若不及时清楚明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，如此的话，固然想使意念变得真实无妄，事实上亦即没有可能使它变为真实无妄的。所以想使意念变得纯正的人，必须在致知上下功夫。

‘致’就是达到之义，就好像常说的‘丧致乎哀’的致字，《易经》中说到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要达到。经常提到的‘致知’，并不是之后的儒家学者所说的扩充知识之义，而是指的达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的‘是非之心，人都有之’的类型知性。这种知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，所以我们称它为良知。这是天命付与的属性，这是我们心灵的本体，它就是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡是有意念产生的时刻，我们心中的良知就没有不晓得的。它是善念呢，唯有我们心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的类型性体。

因此讲，固然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不做的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖本人的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看见，就是小人的良知也同样具备不容许他埋没的特征气质。今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键唯在于依照良知的判断去行事而已。为啥呢？由于当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，假如此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这便是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，假如此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这便是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像如此的话，那固然说心里知道，但事实上跟不晓得是相同的，那还怎么能使得意念变得真实无妄呢？

此刻对于良知所知的善意，没有不真诚地去心爱的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样因为不欺骗本人的良知，那么他的意念就能够变得真实无妄了。然而是要想正确运用本人的良知，这怎能是作用与影响恍惚而空洞无物的说辞呢？必定是有其实也就是说在内容的。因此讲如果想致知的话，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事之义，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正之义，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说打算要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。《尚书》中有‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’的讲法，格物的‘格’字事实上兼有它们之义。

良知所知道的善，固然人们真诚地想去喜欢它，但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分。良知所知道的恶，固然人们真诚地想去讨厌它，但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分。如今在良知所知道的善事上，亦即善意所在的事情上实实在在地去为善，使善的言行没有不尽善尽美的。在良知所知道的恶事上，亦即恶意所在的事情上实实在在地去除恶，使恶的言行没有不被去除干净的。在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在，俺的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了。

从此以后，我们的心才会愉快坦然，再也没有其它的遗憾，从而真真正正做到为人谦虚。紧接着心中产生的意念才没有自欺的成分，才可以说我们的意念真真正正诚实无妄了。所以《大学》中说道：“系于事上的心念端正后，知识自不然就能丰富；知识得以丰富，意念也就变得真诚；意念能够真诚，心情就会保持平正；心情能够平正，本身的行为就会合乎规范。”固然修身的功夫和条理有先后次序之分，然而其心行的本体却是始终如一的，确实没有先后次序的分别。固然正心的功夫和条理没有先后次序之分，但在生活之中保持心念的精诚纯一，在这一点上是不能有一丝一毫欠缺的。由此可见，格物、致知、诚意、正心这一学说，阐述了尧舜传承的真真正正精神，也是孔子学说的心印之所在。

《易经》的三个作者是谁?

依据现代学界研究，一般认为，《周易》（64卦及卦爻辞）为周初周人所作，重卦出自文王之手，卦爻辞为周公所作。

1。成书背景

中国早期社会因为生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自己一身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇尚，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。

当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和本人的行为能给人带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测推算方法，其中最能展现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。

2。经历发展

《汉书·艺文志》在描述《周易》的成书过程时，称“人更三圣，世历三古”。三圣，即伏羲，文王和孔子。

否定孔子作《易经》的大学问家许多，如欧阳修、龚自珍。当代学者钱玄同精心考据后认为“孔丘无删或制作‘六经’之事。”鲁迅在《汉文学史纲要》中断言：“谁为作者殊难确指，归功一圣亦凭臆之说”。清儒家学者几乎一边倒认为“孔子以前的时候不得有经”，康有为则认为：“凡‘六经’皆孔子所作”。

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《易经》认为世间万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“顺其自然” 的规律。这规律揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。“易”，一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。

变易，指变化之道，万事万物时时刻刻皆在变化。简易，一阴一阳，囊括了万种事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有后，都是相反相成，统一对立。

不易，虽世间的事物纵横交错，变化多端，不过有一样东西永久不变的，那么这样就是规律；天地运行，四季轮换，寒暑交替，冬寒夏热，月盈则亏，日午则偏，物极必反，这就是规律。万事万物的发展都有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数无规可循；

定数中含有变数，变数中又含有定数，不管定数还是变数其大局皆不变。易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。

《易经》的三个内涵:理、象、数

变易 简易 不易 属于认识论；理、象、数三个金科玉律、属于方法论的范围。

以现代的观念来讲，理是属于哲学的，宇宙间万事万物既皆有它的理，也必有它的象；反过来说，宇宙间的任何一个现象，也肯定有它的理，同时每个现象，又肯定有它的数。

～理：是原理，虚不可见的底层主宰；理：是抽象的，打比方说万有引力，你不晓得他为啥（相对论之前），不过却百试不爽，同样周易里会有一种理在里面，打比方说水满则溢，否极泰来等；理: 抽象的，本质的东西；理——存在的道理。

～象：可见的，有形的体现；象：是一种状态描述，泽灭木，想想皆不是好事；象: 展现出来的东西；象:表象，表现的形式。

～数：对象的计量，对比；数：是推理的务 必要素，阴阳相搏，1：5还是3：5必然情况是不一样的；数: 物理属性；数:推理，运行的公式（即内在的规律）。

易经道理看人生，一举一动都是相对的。人事物理都一样，离不开宇宙这个大原则！！！《易经》也分易理之学和象数之学。易理是人文文化部分，主要解释人生哲理。象数部分关系到星象学，是一套特别繁琐的天文学系统包括天干，地支，五行八卦。从繁到简成为了普通人皆能明 白的抽象学。后人就以为是江湖术士 事实上江湖术士这套，大体上有其最高深的文化做背景。滥竽充数的人不少了，使得一知半解的去随意解释出书。就使得否定的人也会比较偏激！！！所有的知识体系不明 白并不代表没意义！！！假如没有进一步钻研就轻易下定义否定，那才叫。

易经的三大理论精华是什么?

易学是所有 风水学 的基础，假如想要学习风水学，学习易经是一个不能遗失的过程，易经蕴含了咱们国家的思想文化和哲学，是古代人们的智力结晶。

可是，易经的三大理论精华是什么呢？一起随我来看一下吧！！！

易经的三大理论精华即阴阳统一对立规律、五行生克制化、天人合一。

1。阴阳统一对立规律

1。阴阳对立（对待、对应、对面等）。

2。阴阳互根。

3。阴阳消长。

4。阴阳转换（物极必反）。

5。阴中有阳，阳中有阴。

6。同性相斥，异性相吸。

2。五行生克制化

1。生克制化。

2。刑冲合害。

3。天人合一

事物都是普遍联系的，宇宙就是由时间与空间的结合交织构成了宇宙体，即一个宠大的时空互联网。因此我们只要抓住时空中的任一信息点，就能够部分检索或全息事物的整个信息。

请高人求解 易经30卦 问感情爱情婚姻!谢谢!

地方恢复那边豆腐脑的

请大师解卦，第3十卦 离 离为火 离上离下

先和你说明一下，你来问卦主题要确定。有人连男女都不说，真是不知者不怪!也许你会讲我问的是爱情，这个主题也太广太笼统了。那是由于你把到这里解卦的人看的太高了，你是还是不是单身前来问'还是已经成家'还是爱情婚姻不顺前来问卜，还是想问以前的或以后的爱情婚姻，这几个都相当重要!

求测者想要卦能准确满意，这几个条件是必须的。由于高人是有，但你不肯定有缘遇见，有时遇见也不一定会给你解。占卜是通过你如今的已知条件来推以前和未来事情的发展走势!

既然写了这几个，顺手把这个卦我本人的见解也写上不一定对，对的话也是揣蒙的。所以希望剖析完后，卦主可到我空间去和我反馈!

个人意见如下:

1: 卦中官鬼旺相临应爻，出现过对象或此刻不是单身!

2:主卦为六冲卦，问爱情婚姻是忌讳和避讳。主爱情婚姻多不顺，离卦亦有离开之意。所以从象上来剖析不吉利!

3:卦中子孙发动来克官，官入墓被限制和逃避不现。虽有爸妈卯木来解救，但卯无力效果不大，说明是目前感情出现问题，而自己想挽救或不希望事情发展的越糟糕!