否卦是下下卦嗎(主卦和變卦以哪個為準)

請問易經中的上上卦，中上卦，下下卦有什麼含義，如何區分的呢?_百度知 。。。

依照易經的講法，上上卦和下下卦都是不好的，由於假如是上上卦，卦無定數，卦是變動的，不變的卦是無意義的卦象，那麼變卦之後就要變差瞭，所以當你到達人生的最高點時，就會不好，由於接著下面你就是要往下掉，那麼這便是兇瞭；同樣下下卦也是不好的，從最低點要彈到最高點總歸是漫長的過程，易經中的否卦和泰卦就是這樣，從否卦經歷泰卦要經歷八卦中所有64卦的變化，才會到達，因此講否極泰來，最壞的運勢與運氣到最有利的運勢與運氣是過程長啊，就好像路漫漫其修遠兮。但是當最壞的否卦經歷瞭64卦的變化時，它就到達瞭最有利的卦泰卦，這便是吉瞭。同樣最壞卦的時刻，你隻要變卦，一定會比最壞的時刻好的，所以從這個說是吉的。

每個卦可以代表一種宇宙中存在的現象，有些現象是好的，有些現象是不好的，以現象存在的喜吉和兇險程度來區分卦的是上上卦或者下下卦，中上卦，中下卦什麼的。

獨立的卦是沒意義的，變卦後比較就有意義瞭，由於可以區分究竟是變好瞭，還是變壞瞭。

《易經》六十四卦解讀之十二 否卦

否卦的卦象，跟泰卦剛好相反，泰卦是地在上、天在下，否卦是天在上、地在下，叫天地否。而否卦是天在上，亦即陽氣在上，繼續上升，地在下，亦即陰氣在下，繼續下降，這樣陰陽就分離瞭、不交通瞭，這就叫否。

“匪人”的“匪”通“非”，不是說不是人，而是指不通人道的人，由於在否塞的狀態下是無人道的，所以“不利君子貞”，對君子來說是不利的。“大往小來”，大的指陽的，往上走瞭，小的指陰的，往下來瞭。

天在上，天氣繼續往上升；地在下，地氣繼續往下降，那麼中間就隔開瞭、不交通瞭，天地不交，萬物就不通暢瞭。“上下不交而天下無邦也”，上下不交通，所以天下就沒有傢、沒有國瞭，傢國就危險瞭。

“內陰而外陽”是由於否卦下面全是陰爻，上面全是陽爻；“內柔而外剛”，陰的是柔的在裡面，陽的是剛的在外面；“內小人而外君子”，內心是小人，外在裝得像君子。這種現象就會致使無邦無國，造成混亂的局面。

“小人道長，君子道消也”，否卦是小人之道會愈來愈興旺，而君子之道會愈來愈衰落，因此要預防、要警惕。

天地之氣不交，陰陽之氣不和，就是否卦。君子要依照這個卦，采用節儉的品德來避免危難，不可以再去追求富貴昌盛、追求官位。“祿”指官位。

《象傳》是從現象出發，告誡我們：假如生活奢靡，就會發生否卦這種上下不交的危險，隻有“儉德”，才能避免危難，達到泰卦。

這跟泰卦初九爻的爻辭是相同的，拔一根茅草，緊接著連帶出一大片茅草，也是“貞吉，亨”。泰卦第1根爻是陽爻，自己就是君主；而否卦第1根爻是陰爻，所以自己不能做君主，隻有甘心居下，誠心誠意地輔助君主，才能把否塞的局面變為亨通的。

包容並且順承天道，即便是普通的人也是吉的，身處一定位置的人假如改變瞭否塞的局面也就亨通瞭。

“群”就是同黨、同類，否卦下面三根爻都是陰爻，屬於同類，而六二爻在中間，又中又正，堅守中正之道，跟上下爻一樣都是陰的，在同類裡而沒有去擾亂同類。

在《易經》裡，一般而講偏陰的爻與偏陽的爻相比都不太好，所以把偏陰爻的看成小人。這裡其實也就是說是說六二爻跟小人處在一起，但是沒有受到小人的作用與影響，也沒有去擾亂這幾個同黨、同類，所以是吉的。

六三爻就兩個字“包羞”，包容羞辱。“羞”，可以理解為有污點的人。這裡沒說吉兇，故有兩種解釋：一種是連有污點的人皆能包容，是吉的；還有一種是過分包容會招來羞辱，是兇的。

因此要打破否塞的局面，務必要有包容之心，不過也要講究度，不能對邪惡的人也包容。

奉行瞭天命就“無咎”，沒有災禍，同類相依附就能夠獲得福相。九四爻就開始進入乾卦瞭，乾卦就是天，奉行天命肯定就沒有災禍瞭。“疇”是同類，從九四爻開始，到上面的九五爻、上九爻，它們都是陽爻，都是同類。“離”有兩個意思：一個是依附，團結在一起；另一個是美麗，通“麗”。“祉”是福祉、福相。

“休”是停止，奉行天命就會停止否塞的局面，大人就吉利瞭，但這一時刻還要警惕。九五爻又中又正，還是最尊貴的具體位置，是特別好的時刻。不過要警惕，要有快要滅亡的危機危難感，才能堅如磐石。

一般到最後最高一爻都會兇險，而否卦這裡卻是好的。上九爻傾覆瞭否塞的局面，“先否後喜”，開始是否的，但後來就喜瞭、通泰瞭。

否塞的局面終究會傾覆的，怎麼可能長時間呢？這便是否極泰來、物極必反。泰卦最後一爻的最後一個字是“吝”，否卦最後一爻的最後一個字是“喜”，這是發人深省的。

否卦告知我們否塞的時刻如果想辦法破解，辦法有兩個“包”：第1個是“包承”，包容、順承天道的人，不管他的做法怎樣都要去包容他；第2個是“包羞”，包容有污點的人，擁有這種胸懷才能打破否塞的局面。另外還有兩點也十分重要：第1個是“有命”，要執行天命、天道；第2個是“休否”，打破否塞的局面之後，要有憂患意識。這幾個都是人生的哲理。

解讀易經(第十二卦)——否卦

十二、否卦

否卦下坤上乾，是泰卦的反對卦，由泰卦發展而來。《序卦傳》說：“泰者通也，物不可以終通，故受之以否。”否卦之所以成為否塞之時的代表象征，重點在於其卦爻結構坤下而幹上，天尊地卑的秩序定位僵化凝固，阻礙瞭陰陽相互之間的交通往來，因而“天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦”，這就與泰卦的暢達亨通形成瞭鮮明的對比。

表面上看來，天本在上，地本在下，兩兩相對，否卦的這種卦爻結構反映瞭宇宙的本然狀態，而不是毫無道理。但是，這隻是反映瞭現象層面外觀，而沒有反映實質性的內涵，隻反映瞭陰陽之間的對待，而沒有反映陰陽之間的流行。由於天與地固然在外觀上看來是尊卑高下，界限分明，其實也就是說性質的內涵則是“天地之大德曰生”，二者密切結合為一個有機的整體，雙向互動，交通往來，陽與陰合，陰與陽合，絪緼化育，生生不已，表現為一個大化流行的動態的過程。

假如像否卦那樣，片面地凸顯天尊地卑的秩序定位，使之僵化凝固，各自單獨，結果就是“天地不交而萬物不通”，整個宇宙就會變得死氣沉沉，喪失瞭生機活力，停止瞭大化流行。

就人類社會來講，為瞭分層治理的需要，必須分陰分陽，建立君臣上下之間的等級從屬的關系，有君務必要有臣，有上必有下，兩兩相對，在現象層面也就自然形成瞭君尊臣卑、上貴 *** 的秩序定位。但是，這種等級秩序而不是封閉隔絕，矛盾對立，而必須雙向互對，交通往來，才能組建成為一個“上下交而其志同”的平穩安定整體。因而社會組織的實質性的內涵不在陰陽之分而在陰陽之合，隻有在君臣上下之間建立一種相互溝通的協調機制，促使交往行動得以順利進行，整個社會才能渙發出生機活力，正常地運轉。

從這個角度看，否卦的結構隻有陰陽之分的對待而沒有陰陽之合的流行，在君臣上下之間隻有單向度的控制而沒有雙向互動的協調，結果就使得整個社會離心離德，造成瞭“上下不交而天下無邦”的亂世。這種亂世的局面，總體上呈現為一種“小人道長，君子道消”的特點。

否卦·《周易》原文註解解讀與鑒賞

否卦　《周易》

(下坤上乾)

《否》：否之匪人，不利，君子貞。大往小來。

《彖》曰：“否之匪人，不利，君子貞。大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

《象》曰：“天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”

初六：拔茅茹，用其匯。貞吉，亨。

《象》曰：“‘拔茅’、‘貞吉’，志在君也。”

六二：包承，小人吉；大人否，亨。

《象》曰：“‘大人否，亨’，不亂群也。”

六三：包羞。

《象》曰：“‘包羞’，位不當也。”

九四：有命，無咎，疇離祉。

《象》曰：“‘有命，無咎’，志行也。”

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。

《象》曰：“‘大人’之‘吉’，位正當也。”

上九：傾否。先否後喜。

《象》曰：“否終則傾，何可長也！”

〔註釋〕 否(pǐ)：卦名，象征閉塞的意思。匪：非。否之匪人，意思是被閉塞的是不該閉塞的人。小：指的是坤陰，否卦下卦和內卦為純陰爻。大：指的是乾陽，否卦上卦和外卦為純陽爻。小往大來：就是說乾陽往外而坤陰入內，比喻君子受到排斥，小人受到重用。無邦：無此邦，意思是此邦將亡。內：提拔到朝廷裡擔任要職。外：排斥。儉德：節儉的美德。辟：同“避”，避免。榮、祿：都是名詞用作動詞，意思分別為追求榮華、謀取祿位。拔茅茹，用其匯：此句在取象上與泰卦初九爻相同，意思是連根拔掉茅草。志在君：為君除害。包：裹也。承：借為“脀”，烝肉也。包承：指的是祭祀時以物包烝肉。“包承”也解作心懷懲戒之意，如此，庶民可轉為吉利，貴族雖處閉塞，也有亨通之時。小人：指庶民；小人吉，意思是庶民無牲可獻，隻有烝肉可供，是小裕之象，故吉。大人：指貴族；大人否，意思是貴族假如也這樣，是沒落之象，故否。不亂群：意指大人心懷懲戒，不使臣民、群眾相亂。包：裹也；羞：熟肉也。包羞：意指祭祀時以物包熟肉，也解作心懷羞恥。位不當：才德與職位不相稱。從爻象上說，“六三”為陰爻，居陽位(第3爻為陽位)。命：天命，有命，已有天命安排之意。疇：借為“壽”。離：借為“麗”，意為附。祉(zhǐ)：福。休：猶怵，恐懼之義。休否：懼怕否閉。其：將要。苞：此處取其草木豐盛之意。苞桑：生長繁茂的桑樹，桑樹以根深蒂固為特點，系於苞桑，就是說可以像系結於繁茂的桑樹一樣堅固不拔瞭。位正當：以正道行其職責，才德足以勝任。以爻位言，“九五”居上卦之中，位正。傾否：傾覆否閉之勢。

(施忠連)

〔鑒賞〕 否卦是《易經》中的第十二卦，同第十一卦泰卦構成瞭最典型的對立卦。first of all從卦名看，“泰”表通達，而“否”表閉塞，兩者代表著兩種相反的狀態。所以《雜卦》說：“《否》、《泰》反其類也。”

從卦象看，它們既是倒爻對立卦，也是對爻對立卦，又是倒經對立卦。所謂“倒爻對立卦”，也稱“綜卦”，是說縱向看對立的兩卦的卦象，一卦六爻的排列同另一卦上下顛倒後的六爻相同。所謂“對爻對立卦”，又稱“錯卦”，是橫向比較對立的兩卦的卦象，相同爻位的兩爻爻象相反。而“倒經對立卦”其實指的是把六爻卦看作是由內外或曰上下兩個經卦(即三爻卦)構成，對立的兩卦其內外卦呈顛倒的狀態。泰、否兩卦卦象在上述三種意義上都呈對立形態，這在六十四卦中是少見的。

從卦序看，泰卦象征一個事物或過程達到順暢通達的狀態，但是物極必反，《序卦》言：“物不可以終通，故受之以《否》。”指明否卦在泰卦之後有泰極否來之義。

從卦義看，泰卦的卦辭是“小往大來，吉。亨”。而否卦的卦辭是“否之匪人，不利，君子貞。大往小來”。兩卦卦辭所解釋的卦象的象數學和學的意義都完全相反，吉兇也相反。文字表達形式是經過精心考慮後采用的。以“大往小來”對“小往大來”，說明《易經》已自覺地意識到、並且有意要突出這兩卦在意義上的對立。與此相似，《彖傳》和《象傳》解說這兩卦卦義時都是嚴格地采取對比的手法，以一樣的句型講述相反的意義，也是特意表現兩者的對立。

否卦的卦象是坤下乾上，象征的意義是地下天上，從守舊的看法來看這反映的是正常的秩序，應當是表吉利的，應當加以肯定。然而否卦以相反相成的眼光看世界，認為這違背瞭對立統一的金科玉律，陰陽相隔，天地、上下不交，這樣的結果是萬物不通，君臣離心，天下無道，因此是不吉利的。可見，泰卦是從正面闡述天地、上下交的重要作用，而否卦則是從反面說明這個道理，兩者都是對通的觀念的闡釋。《周易》的觀念、邏輯和方法是統一的，就是說它用陰陽相交的表達方法來論證陰陽相交的理念，由於它是用對立卦的相互對照的方式，來強調對立面之間的互動對於事物、觀念的發展的積極作用。

可見，由通的概念所表達的相反相成的思想滲透於泰卦和否卦的各個方面。對立統一在這兩卦中已經成為極為自覺、成熟而深刻的意識，可以說這兩卦對於對立統一金科玉律的把握和表達已經到瞭出神入化的境地。假如說《周易》第1對對立卦、即第1、二卦(乾、坤兩卦)著重是講一分為二，即確定世界的兩極、《周易》的兩個基本點，以及中國文化和我國古代哲學話語中兩個最高價值觀念的話，那麼泰卦和否卦則是最成功地演示合二為一，即陰陽交感、天地相通、兩極互動、對立面互相作用、對立統一。這樣，《周易》就全面把握瞭對立統一的金科玉律，避開瞭片面性和絕對化。

在《周易》中任何一種狀態都不是固定的。盡管否卦象征閉塞，表示困厄，是不吉利的，但是，“上九”爻辭言“傾否，先否後喜”，《象傳》正確地解釋說“‘否’終則‘傾’，何可長也”，指出否運就要結束瞭，它壓制人們的時間怎會很長呢？但是人們所盼望的這種轉化不是自動發生的，能否發生重點在於人們自身的努力。實現這種轉變的一個重要條件是要具備憂患意識。否卦的精神導向除瞭通的觀念以外，就是精神警戒。它以閉塞的現狀和困厄的前景警示人們要保持警惕，要預防可能出現的災難。所以《象傳》說：“天地不交，《否》。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”在《周易》看來，憂患意識能使得人在順利的時刻不驕傲自滿，忘乎所以，放松警惕，松懈鬥志；身處逆境的黑暗時刻又能收斂鋒芒，埋頭苦幹，從容應對，等待時機成熟，扭轉不利局面。因此“九五”爻辭說：“休否，大人吉。其亡其亡，系於苞桑。”在《周易》看來，保持一項事業的常勝不敗、永久蓬勃發展的本質依靠不是哪一種外部條件或自己一身的某種才能，而是這種憂患意識。由於它能激發人的主體精神和奮鬥意識，把人的所有潛在的力量和能力發揮到最大的程度。憂患是《周易》的主要觀念之一，《周易》之為書，也是生於憂患，成於憂患，《周易》文化的生命也在於此。《系辭》說：“君子居安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國傢可保。”這種思想極大地增強瞭中國人民的生存力和生命力。

否卦在搬新傢是吉嗎與日柱丙辰相沖是沖喜嗎

依據八字日柱丙辰相沖，否卦在搬新傢是屬於分離變化的過程，所以屬於時機不吉的情形，建議多祈禱、及時采取對策，以防移動時吉兇不均。

鬼谷子論命-否卦 求詳細解釋

解釋僅有一個：不要信命，認命你就輸瞭。

再好的命也不是真的（周瑜的命其實也就是說是不錯的，但事實大傢知道），再差的命（劉備的八字命理是很差的，但事實大傢也知道）更不要你認。