易經乾卦卦辭易經天道萬物(易經第1卦之含義)

一：《易經》中的乾卦究竟是啥意思?

易經六十四卦之第1卦乾為天剛健中正上上卦象曰：天行健，君子以自強不息

這個卦是同卦（下乾上乾）相疊。象征天，喻龍（德才的君子），又象征純粹的陽

和健，表明興旺強健。乾卦是依據萬物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示如意吉祥，教育人遵守天道的德行卦辭乾·元亨利貞。

《子夏傳》說：元為原始之意；亨為開通之意；利為和諧之意；貞為貞固之意。

元，寓意事物的起始或基礎；亨，寓意事物的生長和壯大；利，寓意事物的創造與收獲；貞，寓意事物的趨正與靜止，發展“過程”的結束。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”這是對“元”的解釋，意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統貫於天道運行的整體過程當中的。

“雲行雨施，品物流行。”這是對“亨”的解釋，意思是，因為乾元之氣的發動，得到陰氣的配合，雲化為雨潤降於下，萬物受其滋育，茁壯成長為各式品類，暢達亨通。

“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。”“大明”指日，象征天道的運行。“六位”指一卦六爻所預示的六個時位。乾卦六爻，初爻為始，上爻為終，六個時位就是六個特別規定的時空環境。全句是說，天道的運行適應六個不同的時空環境，遵循由始到終的發展流程，展現出不同的方式，初爻為潛，二爻為見，三爻為惕，四爻為躍，五爻為飛，上爻為亢，好比駕禦著六條巨龍在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”這是對“利貞”的解釋。“乾道”即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現一幅儀態萬方、豐富多彩的world世界圖景。這幅圖景並不是混亂無序、矛盾沖突的，而是通過萬物協調並濟的相互作用，形成瞭最高的平穩安定，叫作“太和”。天道的變化長時間保持“太和”狀態，而萬物各得其性命以自全，這便是“利貞”瞭。

“元亨利貞”為乾之四德，是天道的根本，核心就是一個生字。《系辭》說：“天地之大德曰生。”生是一個動態的過程，可以區為分四個層次歷然的階段，元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個動態的過程進展到貞的階段並未終結，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的循環，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機。

“首出庶物，萬國咸寧。”這兩句是指把天道運行的規律使用於人事所創造的業績。“首出庶物”是就物質生產的管理來講的，“萬國咸寧”是就社會的管理來講的。《周易》認為，天地無心而成化，鼓萬物而不與聖人同憂，無思慮，無目的，盡管通過自然的運行“保合太和”，卻不可能有什麼自覺的管理行為，管理行為是人類所專有的，必須設定一個價值取向和管理目標，自覺地經營謀劃，合理安排。天地無心，人類有心，天地無為，人類有為，這是宇宙的自然史與人類的文明史的本質區別所在。管理之所以必要，是由於天能生物而不能辨物，地能載人而不能治人，天與人均有不同的分職。管理之因此可以，是由於人類可以推天道以明人事，順應大自然的和諧規律來參贊天地之化育，促進事物的發展，在物資生產方面可以“首出庶物”，促進物產豐富，經濟繁榮，在社會方面可以“萬國咸寧”，促進政通人和，天下太平。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

《象傳》是對卦象和爻象的解釋，解釋卦象的叫做《大象》，解釋六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象為天，天道的運行剛健有力，作為參與治理的君子觀此卦象，推天道以明人事，接受自然金科玉律的啟示，應該把天道的剛健有力轉化給自己的主體精神和內在品質，自強不息，奮發有為，積極進取，迎難而上，在管理行為中始終堅持，貫徹落實。

二：乾卦的卦辭是指的是什麼

乾卦有卦辭和爻辭，卦辭很簡單，四個字：元亨利貞。爻辭就是從潛龍勿用一直到亢龍有悔。

元亨利貞是對乾卦的解釋，六個陽爻組成的乾卦，都是向上生發的，預示努力向上，努力向上要堅守四個規則：元，純正的開始，亨，運行的通暢，利公平地獲得利益和分配利益，貞，把上面的三個過程保持下去，還能夠循環的做法。這四個字在人努力的時刻都是原則問題，一旦違背一個字，就會滿盤皆輸。

三：乾卦的原文

第1卦 乾下乾上 乾元亨，利貞。

初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

文言曰：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會。足以合禮；利物，足以和義，貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”

初九曰：“潛龍勿用。”什麼是也？

子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

九二曰：“見龍在田，利見大人。”什麼是也？

子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”什麼是也？

子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”

九四曰：“或躍在淵，無咎。”什麼是也？

子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”什麼是也？

子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰：“亢龍有悔。”什麼是也？

子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極，乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎！！！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？

相關詞條： 乾卦 坤卦 屯卦 蒙卦 需卦 訟卦 師卦 比卦 小畜卦 履卦 泰卦 否卦 同人卦 大有卦 謙卦 豫卦 隨卦 蠱卦 臨卦 觀卦 噬嗑卦 賁卦 剝卦 復卦 無妄卦 大畜卦 頤卦 大過卦 坎卦 離卦 咸卦 恒卦 遁卦 大壯卦 晉卦 明夷卦 傢人卦 睽卦 蹇卦 解卦 損卦 益卦 夬卦 姤卦 萃卦 升卦 困卦 井卦 革卦 鼎卦 震卦 艮卦 漸卦 歸妹卦 豐卦 旅卦 巽卦 兌卦 渙卦 節卦 中孚卦 小過卦 既濟卦 未濟卦

四：求《周易》乾坤兩卦的卦辭

雲塵子《周易》乾坤卦說解：乾卦卦辭乾：元亨，利貞。

乾卦代表天，（六爻全陽），開始亨通，應該走正道，有規律。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《彖傳》說：多麼偉大啊天道之元氣！！！萬物靠它開始產生，它是統帥天下的。它使雲彩飄行，使雨水降落，使各式事物流變形成。光明的太陽無終究是無始的運行，乾卦的六爻之位置依照時間的順序來核實確定。（修養時就乘著“潛龍”，飛行時就乘著“飛龍”），時刻乘著六龍來駕禦天地自然。天道時刻在變化，萬物各有它本來的本性和運命。保持萬事萬物的整體性又能使它們之間達到最大的平穩安定，才能算走正道而且穩定。把天下萬事萬物看作最要緊的，所有國傢皆能獲得安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。

《象傳》說：天道的運行是永不停止的，君子因此應該（效法它而）自強不息。

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1、為啥名之為乾卦而不叫天卦？

天是自然本體；乾意為健，是指天的運行永無休止，是就應用來講的。《易經》名之為乾，展現出對應用的註重和重視，亦即“務實致用”。對天道和地道的認識都是為瞭匯總出人道，以使用於人事。這與西方科學那種將天地與人分開來，緊接著進行各自相對單獨而客觀的研究，是很不同的，但兩者各有其價值。由於中國向而言究將天地與人綜合起來研究而用人為本位，因此才有瞭“天人合一”學說，所以，中國沒有西方意義上的“天文學”、“地理學”以及人文科學的各式分工，卻有中國式的“天學”、“堪輿學”、“經學”、“理學”等等。當我們用西方的科學分類作為基準來衡量中國學說的時刻，咱們國傢的任何東西就都不成系統、不合標準瞭，不過俺們可曾想過用咱們國傢的學說為基準去衡量西方科學呢？

五：易經的乾坤卦

陽面表正，由於人活在陽面，所以事事追求陽面。

六：誰能解釋一下《易經》裡的乾坤八卦!!!

“易經是研究各式事物如何變化的科學”。其書名西語譯:就是“變化的書”(THE BOOK OF CHANGES)，當然西方人士仍有以I-CHING來直接翻譯。

經傳的內容累積甚多之人生經驗，以數理邏輯、匯萃萬物，其哲理可應用一切人事時地物上之措施，故上能探求宇宙本體而知天命，下可指點人生之行藏，而成為一部人生重要處世與行事之寶典。故人稱“書中之王、經中之經”，是一部天下人間的大經大法。

普通人提起易經，就以“無字天書”的態度去看它，認為那是很深奧、難懂、高不可攀的東西，更遑論及其它應用在生活上，其實也就是說不然。形成這種錯覺的緣故許多，但主要有下列兩點：

其1。易經有一套邏輯符號、術語、卦名…等。如陰(--)陽(—)、九六互變、乘、承、比、應、往來、錯綜互雜…等等，那樣多的哲學名詞和變化，不明瞭這幾個東西是什麼意義，拿起易經看瞭半天，還是不知所雲，如墜五裡霧中，逐認定這是無字天書玄妙莫測。

其2。是接觸江湖術士，聽瞭他們顛三倒四的牽強附會的講法，錯把詭異術士之說誤認為是易經。

孔子曰“易有太極，太極生兩儀，所謂太極者，乃世間萬物之始也，兩儀者，就是陰陽二氣”，孔子又說：兩儀生四象，四象者，就是陰之變動，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦變出三八四爻，於是，世間萬物由此生矣。

陰陽文化

白天晚上就是陰陽。一呼一吸就是陰陽。精神物質就是陰陽。男女老幼是陰陽。天地也是陰陽。八卦也是陰陽。卦爻也分陰陽。剛柔也是陰陽。

凡兩兩相對，皆屬陰陽。今之談陰陽者，雖窮天地之變，探索人物之微，彰往察來，因著知微“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。故須瞭悟陰陽五行生化之理旨，方能趨吉避兇。

易經起源

疑為上古代人們類文明遺產，刻於玉石以謀垂久。燧人氏仰觀鬥樞，以定天極四方之位。“河出圖，洛出書”聖人（伏羲）則之以畫先天八卦。伏羲仰觀俯察，遠求近取而作後天八卦。