占卜為啥要用蓍草(占卜用的蓍草很貴)

《易經》為啥用“49跟蓍草起卦?

49是大衍數啊！這個衍數中，變化的太多瞭，這個可以預示出來八卦，呵呵！個人研究不同，用法不同。

蓍草屬於巫卜一類的，是要通神的，為瞭使別人信服。

之後為龜卜，其中，蓍草演變出來瞭壬卜，也就是此刻用的大六壬。

此刻公眾承認的大六壬占卜人事是最準的，然而，真的研究出來的最終，都是不雜會說出來的。

蓍草，在上古代，記錄載入是有百莖，至於正宗的占卜法，沒人知道，這都是大祭祀專人占卜法，別人都不能看的，所以沒傳下來，至於如今的蓍草，記錄載入是對是錯，不可而知瞭。

怎樣看待周易中的蓍占?

關於筮·蓍·卜筮

筮與蓍，占卜者皆視此二字為占卜之具，故筮與蓍被污染上求神的塵垢而混同一體。《說文》筮，“《易》卦用蓍也”；《廣韻》：“龜曰卜，蓍曰筮”。此說法，並非造字者的原義，乃占卜者的誤導。考“筮”之源始，《世本》雲：“巫咸作筮”，巫咸又是何許人也？較為可信的講法是《尚書·君奭》記周公說：“巫咸乂王傢”，他是殷中宗的賢臣，也是觀測天文的智者。或說是唐堯時人，晉人郭璞《巫咸山賦·序》雲：“蓋巫咸者，實以鴻術為帝堯醫”。由此可見，巫咸既有治國輔君之能，又有觀測天文之智，還有醫病療疾之術，猶如今之高級知識分子，是他發明瞭“筮”，故筮字從巫以示紀念或褒揚的意思。巫在古時候是管轄掌管天文、星象、歷數、地理、文書史冊及醫療衛生等科學技術的一族——知識群體。這從古文字中可以窺見端倪。《甲二三五六》、《粹一○三六》及《詛楚文》等，皆把巫字寫作“�”形。為啥要寫作“�”形？古代人們造字是有其深厚道理的。《淮南子·地形訓》：“禹乃使太章步，自東極至於西極，二億三萬三千五百（裡）七十五步；使豎亥步，自北極至於南極，二億三萬三千五百（裡）七十五步”。這是那個時候測量地域廣袤的情形。又《周脾算經》（卷下）謂古天文學者觀測“日月運行四極之道”。趙爽註：“日月周行四方，至外衡而還，故曰四極也”。由此可見，“巫”字古形，乃觀天測地之象形圖畫，亦作為這類工作者的徽記符號，久而演變成為這一群體（世襲）的族號和姓氏。故古時候巫族多屬掌握“百科”的智者，且善歌舞音樂。因為社會的進步，分工漸趨細致，除醫術及歌舞音樂，仍是巫人所掌，其餘觀天測地、歷數書冊之事，轉由史官管理。巫僅代表醫生而聲價下跌。巫醫除以藥石療疾，還用精神療法，巫與醫又開始分化，以藥物療疾者稱醫，用精神療法者稱巫。精神療法又漸傾斜於裝神弄鬼，而巫的聲價跌落到極點。巫也就變為求神問卜的專名詞。而巫咸所發明的筮，原本是替代取用較難得的龜甲，而以竹質簡策記事，猶如後代蔡倫造紙同等價值的大事，卻受牽連而為占卜的意思瞭。自巫咸作筮，而使殷人“有典有冊”，這典冊皆屬巫咸所造的筮——竹簡編成的記事之書。從此以後，文王、周公所作的《周易》，也就不用龜甲契刻，而多以竹簡——“筮”書寫瞭。故孔子讀《易》而韋編三絕。筮在初始就是竹簡之書，記述先聖“前言往行”和經驗教訓，令後人行動有所借鑒、抉擇和依從，不致迷惘無所遵循。如《歸藏·啟筮》：“蚩尤出自羊水”，是摘錄夏代所記文字，可見筮本書簡之名，而非卜筮之物。觀占筮冊，即可幫助決疑，故筮又訓“決也。”筮與書一聲之轉，筮即古時候之書。《尚書·洪范》：“七，稽疑：……龜從，筮從”，就是說，如果想解決疑惑難定的問題，既灼問龜卜，又觀占筮冊。用龜甲占卜吉兇，需灼後才得知，而觀占筮冊，即見吉兇明文。故龜卜需等待，筮冊一看就知道，正如《左傳·僖公四年》“卜人”所說：“筮（費時）短，龜（費時）長。”凡筮冊已明言吉兇者，就不必再用龜卜，以提高時效。故“凡國之大事，先筮而後卜”（《周禮·筮人》）；“於筮兇，則止，不卜”（孔疏引鄭雲），因“筮在龜前（已）為（之）決也”（《禮記·曲禮上》：“龜為卜，策（竹簡）為筮”，疏）。故“凡國事共（即“恭”，敬重）筮”（《周禮·筮人》），即大事以筮冊之文為準，由於它說得明確，不像龜卜由人隨意猜測。在周代，“三易”亦列入筮冊之類，大卜掌三易之法，下有“占人”具體運用卦象之法以視吉兇，是為後世之象數派；另有“筮人”，負責對《易》書文辭義理的研究和解說，《儀禮·士喪禮》：“卒筮執卦，以示（文）命筮者”（解說），這裡說的筮者，即解說卦爻文辭之人。清·周亮工《書影（卷一）》說：“揲蓍之時，雖值某卦某爻，亦必筮人為庸眾解譬。”是為後世的意思理派。象數派受龜卜者的作用與影響，解《易》隻重“象數”，常常忽略辭義，故隨意性較大，而有悖於《周易》原旨，例如，解說《蒙》卦卦辭“再三瀆”之“瀆”說是“侮瀆神靈”，既不顧象數，也背離義理，隨意性莫此乃甚。而義理派主張緣象解經，《蒙》卦體是下坎上艮，卦象是“山下出泉”水，《說卦傳》：“坎為溝瀆”，是瀆為疏通泉水的渠道，引導蒙昧不知所趨的泉水，象數派哪裡吹來的“侮瀆神靈”？真是自欺欺人！筮是簡冊文書，不可能讓某些人郢書燕說，他隻能騙那些無知者。“大卜”也善於運用占卜玄虛手法欺世盜名，《淮南子·道應訓》記齊“景公謂大卜曰：子之道何能？對曰：能動地。晏子往見公，公曰：寡人問大卜曰：子之道何能，對曰，能動地。地可動乎？晏子默然不對，出，見大卜曰：昔吾見勾星在房星之間，地其動乎！大卜曰：然。晏子出。大卜走往見（景）公曰：臣非能動地，地固將動也。田子陽聞之，曰：晏子默然不對者，不欲大卜之死，往見大卜者，恐公之（被）欺也。”若無晏子之才，誰能識破大卜之謊？

蓍：《說文》：“蒿屬，生十歲百莖，易以為數。天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”蓍乃蒿草，既可入藥，亦可簪發，還可作計數之物，猶如計算之籌策，故“易以為數”。數學是啟發人們思維的一種有效方法。古代人們由天一地二，而演進至天地人三才，繼而以兩手之五合而為十之數。這便是《系辭傳上》中所說：“天一，地二，……天數五，地數五，五位相得而各有合”的情形。因為人們的思維不斷擴展，十指計數已不夠用，而以隨處皆可俯拾的蓍莖作為計數之物，從而使以十為極限的數學，揭開瞭突破性的新篇章，人們的思辯能力也隨之大大提高而聰明起來。正如《說卦傳》開宗明義地說：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦。”意為古聖之所以能寫出卦爻及精辟的文辭，first of all是運用起蓍莖作計數之物，而得助於神明思維的開發，以天地物象為參兩（量），建立（倚）起較高級的數學，而可進一步觀察天地陰陽變化之情，從而畫出瞭八卦。後又因而重之為六十四卦。文王、周公用作撰寫《周易》的載體。後人不解，而誤認為成卦之方，是由蓍草揲成六十四卦，更編出《大衍數》以附會其說。按“天子蓍九尺”，是一支的長度呢，還是五十支的總長呢？若以一支九尺計，豈不是似乎在舞槍弄棒嗎？若說是五十支總長，則“士三尺”，則五十分之一，一支僅有六分（兩厘米）長，如何用以揲而成卦。況且，周制一尺約為今市尺的三分之二，六分隻合今之四分（一厘米強），每支僅如手指甲那麼寬的長度，怎樣揲扐於手指之間？故以蓍為揲卦之說，是不合情理的。

蓍，乃古代人們計數所用之物，又作數學的代詞，數學可啟發人的聰明智慧，所以，《系辭傳上》稱贊：“蓍之德，圓而神”，即圓通而神明。而龜甲又刻記著先聖的“前言往行”，也非全是求神問卜之文，故龜既有求神的部分，也有可供人們學習求知的內容，和為趨正避邪、趨吉避兇提供抉擇。於是，《系辭傳》贊“探賾索隱，鉤深致遠，以（認）定天下之吉兇（正與邪的區分，並促）成天下之亹亹（奮進不止）者，莫大乎蓍龜。”這裡所指的龜，隻註重和重視其歷史紀錄部分以增長知識；蓍草也是數學的意思，不屬占卜之物，而是供作演算的工具。故今天的數學練習簿，猶稱“演草本”。後人混“蓍為筮”，是沒有道理的。前者草類，後者竹類；前音“式脂切”，屬脂部韻；後音“時制切”，屬月部韻。形與音都不相同，義自難相通。然而，蓍、筮與書三者讀音均一聲之轉，皆可看成是書。所以，有人就把蓍也說是書籍簡冊的意思。荀爽註《說卦傳》謂：“蓍者，冊也”。姑不論荀釋是否允當，既訓為冊，則蓍、冊，就都是書，並不是成卦的草莖。《尚書·洛誥》：“王命周公後作冊逸誥”，孔傳：“王為冊書，使史逸誥伯禽封命之書。”是蓍與筮皆書冊之名，而非占卜的意思。

再說“卜筮”之詞匯，最早見之於《書·君奭》，周公說：“故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。”這個“卜筮”，而不是占卜算卦之義，而是指古時候記錄實事的典冊。假如是占卜算卦，就不一定完全符合實際情況。當武王病重時，周公並未用《周易》而“乃卜三龜”以占問，結果得“吉”卻“兇”，令他認為卜筮很不值得信。所以，周公說的“卜筮”，並非占卜的意思。那麼，卜筮為啥說是古時候記錄實事的典冊呢？由於，卜，本是上古代人們們拿樹枝或竹簽（筆），寫畫於甲骨或竹簡之上，記錄那個時候的實際情況；可以說，卜，是筆的始祖。宋人歐陽修的媽媽用蘆荻在沙灰上寫字，教導兒子識字讀書，這是筆的反祖現象；今天還可從西雙版納傣族刻寫《貝葉》書籍所用的形如遠古之筆，或可以今證古。卜與筆，一聲之轉；盡管筆的寫法怎樣變化，但是萬變不離其宗，它都以“卜”為核心、主體。從甲骨文字看，它是用金屬針狀物（卜）刺刻的，卜甲便形成殷商時代的主要記實典籍。後來，商臣巫咸發明竹簡以代替日漸匱乏的龜甲，為表彰、紀念巫咸的這一功績，便稱竹簡為“筮”。“卜筮”一詞，就是用筆（卜）寫記事實於竹簡，而成為典冊，其內容是真實可信的（不象後世出現有胡遍亂造的虛假內容）。這便是“卜筮”的本義。所以，周公才武斷地說：“若卜筮，罔不是孚。”後人把它割裂分來講之，就牽扯到的占卜算卦方面去瞭，這也是很多事物發展的通病——原本是好的而逐漸蛻化變質，猶如把漢字用於占卜、把運動會用作和把《周易·蒙卦》卦辭的“再三瀆”的“瀆”，硬牽扯歪曲說是“侮瀆神靈”，鬧成天大的笑話！這可能是受地心招引力的作用與影響，令人的思維向墮性傾斜所致，我們應當奮力擺脫它而明辨是非。

為啥用蓍草占卜，而不用蘆草茅草，蓍草有什麼特殊性麼?

蓍草隻有湵裡城生長，移栽不活。周文王發明八卦時被關在湵裡城（殷商國傢監獄也是全地球有記錄載入的第1個國傢監獄）所以用蓍草。

古代人們為啥用蓍草和龜甲求卦?

神秘的蓍草與龜甲

章 原

蓍草和龜甲都是古時候用來占卜的器具，提到蓍草或許許多人不熟悉，而龜甲則比較容易理解，我們就從龜甲開始談起。顧名思義，龜甲就是烏龜的那層厚厚的殼，烏龜全靠這層盔甲來躲避大自然的天敵，稍有動靜，就立刻把頭、尾和四肢都縮進殼裡去，人們往往喜歡拿這個來開膽小的人的玩笑，說是“縮頭烏龜”，更有民間罵人常常以“龜”相稱，也就是說，在我們的活法裡，龜是受人嘲弄和輕視的對象。

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但你可能想到，這隻是龜如今的命運，在我國古代，龜曾是吉祥的代稱，被看作是一種溝通天與地的神物，地位相當尊崇。《禮記·禮運》記錄載入：“什麼是之四靈？麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”龜居然能與麒麟、鳳凰和龍這幾個傳說中的動物相提並列，其地位之高可見一斑，考古發現中，屢次發現玉龜等裝飾品，可見在古時候，人們對龜的情感是喜愛有加的。

在人們的眼裡，龜是神物，為啥這麼說呢？我們來看兩則材料，1987年安徽凌傢灘第4號墓中考古發現瞭一組玉龜玉版，上面刻有很富有神秘意味的指向四面八方、外方內圓的圖案，意味著四極八方，蘊含瞭古時候的空間和時間的思想。而明代李時珍的《本草綱目》也有如此的記錄載入：“甲蟲三百六十，而神龜為長，上隆而文以法天，下平而理以法地。”“上”是指龜背，“下”是指龜腹，意思是甲蟲類的物種有三百六十種，以神龜為長，龜背甲隆起而有紋路，象征天象；龜腹平坦有紋理象征地貌。或許現在咱們看來有些可笑，感到有些匪夷所思，不過在歷史上的確存在這麼一個時期，龜是被看成是天地之象的代表象征而受到特別的尊敬。並且，龜身上所籠罩的神秘色彩由於被古代人們用於占卜而大大的增強瞭。

龜的種類頗多，但是依據專業人士考證，我們在殷墟考古發現的占卜所用的龜甲絕大都是水龜，這種龜體形不大，多生活在沼澤河流之中，這也可以證明龜卜盛行時人們還處在漁獵社會，龜是人們所習見的動物。有一點是很奇怪的，固然殷墟發現瞭大量的龜甲，約有十萬片以上，但是依據考證，殷墟所在居住地即便是那個時候也沒有龜生存，這幾個龜甲都是其他地方收聚來得，甚至遠的產自今天南海地區，這麼遠的路程，怎樣能匯集到一起，是一個很令人迷惑的問題。以前人們總覺得黃河文明是中華文明的源頭，後來逐漸發現到瞭長江文明，而依據比較新的考古發現，珠江流域的文明的發達也遠遠超出瞭人們的想象，也許，龜甲就是那個時候不同文明之間交流的產物呢。

那個時候占卜之風很盛，而龜被人們用作最主要的占卜材料，有需要將會有適應需求的產業，在那個時候，從捕龜、殺龜到剖龜甲、打磨等等形成瞭一條龍式的比較完備的程序，其中以殺龜的過程最為殘酷。據說一種比較通用的方式是將抓來的龜用重物緊緊壓住，讓它動彈不得，緊接著在龜的尾部用火燒灼，縮在龜甲裡的龜疼得受不瞭，便會猛的從甲裡竄出來，留下一個空殼。看來要作聖物也不是一件輕松的事情，不但僅是被供在神廟裡被人瞻仰的，還要經受血與肉的折磨。龜甲緊接著經過一系列的處理，被制成大小合適，表面光滑的甲板就能夠用來占卜瞭。通常占卜的過程是如此的：先在龜甲之上鑿若幹小孔，數目多少不定，緊接著將龜甲丟到火裡灼燒，在高溫之下，龜甲“呯”的爆裂開來，甲面會有不規則的裂紋產生，此時把龜甲取出，等冷卻之後，對上面的裂紋進行分析，依據紋路的走向等等來占卜吉兇。大傢都清楚，龜甲上面的紋路是灼燒所致，自然沒有啥規律可循，結果多種多樣，所以辨別紋路在那個時候也是一門很高深的學問，有專門的官員來進行鑒定、研究，判斷吉兇。從我們在殷墟發掘的大量的龜甲來看，那個時候所占卜的內容種類繁多，有打仗、祭祀等等重要的國傢活動，也有丟失牛羊之類的雞毛蒜皮的小事，這從一個側面反應瞭龜卜在那個時候的社會生活之中扮演的角色是多麼重要，事無大小，都要虔誠的一番占卜後，依照龜甲上神秘的紋路所指明的方向來施行。

龜甲在殷商時代大量采用，但到瞭周朝以後，固然龜卜仍然在進行，但愈來愈多的場合開始使用蓍草，並最終完全取代瞭龜卜。與龜甲相比，蓍草身上的神秘色彩隻有更濃，由於即便到瞭此刻，關於蓍草究竟是什麼樣子還在爭論之中，連草本植物還是木本植物都不確定，更甚者會有人根本懷疑它的存在。為啥會這樣呢?由於歷史上的關於蓍草的記錄載入的確太神瞭。相傳為漢人所寫的《易緯·乾坤鑿度》記錄載入：“聖人設計，以用蓍生，聖人度以虛實，英草與天齊休。《萬行經》曰：‘蓍生地於凋殞一千歲，100歲方生四十九莖，足承天地數。五百歲形漸幹實，七百歲無枝葉也，九百歲色紫如鐵，一千歲尚有紫氣，下有神龜伏於下’。《軒轅木經》曰：‘紫蓍之下，五龍十朋伏隱。天生靈 ，聖人采之，而用四十有九，運天地之數，萬源由也。’”這幾個文章裡描寫的蓍草壽命有一千歲，一百年才有49片葉子，為啥不多不少唯獨49片葉子呢，由於49是天地之數，而且蓍草的上空有紫氣繚繞，下面則有象征吉祥的神龜守護，這哪裡是草，簡直是九天神靈下凡。《說文》中的記錄載入同樣是比較神秘的：“蓍，蒿屬，生千歲三百莖。”

認為蓍草是蒿一類的植物，不過1000年三百莖，這種植物壽命也夠長的，如此神靈植物，看來很難普及。漢代的司馬遷見聞可以說廣博，他20歲的時刻就開始出門遊歷，足跡遍佈九州，甚至在那個時候相當偏僻的巴蜀、昆明一帶都去過，不過在《史記》中寫到蓍草的時刻，也隻能用聽老人的講法，認為蓍草是“百莖共一根，又其所生，獸無虎狼，草無毒螫。”此說法好像接近現實生活，但是無虎狼和無毒蓍猜想也是為瞭凸現蓍草吉祥的原因吧。

歷代的學者們出於種種考慮，不斷的增加蓍草身上的神秘色彩，以至於成瞭聖物。其實也就是說此說法很明顯是站不住腳的，由於用蓍草來占筮在那個時候是很普及的事情，人們大事小情，都要求助於它，假如象這幾個書上刻畫的那樣神奇的話，又去哪裡找那麼多呢？考慮到這一點，蓍草無疑應當是在人們生活之中所常見的一種植物才說得通，《辭海》裡面的解釋可能是最接近事實的真相：“植物名，別稱蓍草、鋸齒草、蚰蜒草，菊科。葉互生，長線狀披針形……，我國北部和蘇聯西伯利亞分佈較廣。”我們都懂，周民族是在黃河中遊一帶，屬於北方地區，從辭海的描述來看，分佈地區無疑是吻合的。試想生活在這一地區的人們，每每勞作之餘，或在田間地頭，或在村野小巷，隨手抓取蓍草之莖來卜上一卦，倒也不失為一件樂事。

滄海桑田，世事變遷，龜甲和蓍草一直就是自然界一般的一員，由於宗教占卜的需要被抬上瞭供桌，接受世人的膜拜，到此刻，又由於人們不再以占卜為樂，而再度走下聖壇，這個，恐怕是它們自己也沒有想到的吧？它們作為工具，為人們占卜瞭多少年的吉兇，卻連本人的命運都無法預測推算，也算得著是荒唐瞭。

詩經 氓賞析

[註釋]

1。氓之蚩蚩：氓，(méng)，蚩蚩：老實的模樣。

2。佈：貨幣。一說佈匹。

3。即：靠近。

4。謀：商量。

5。頓丘：地名。

6。愆（qiān）：過，誤。

7。將：願，請。

8。垝垣：垝（guǐ），垝垣：破頹的墻。

9。復關：詩中男子的住地。一說返回關來。

10。卜：用龜甲卜吉兇。

11。筮（音詩）：用蓍草占吉兇。

12。體：卜卦之體。

13。咎言：兇，不吉之言。

14。賄：財物，嫁妝。

15。沃若：潤澤貌。

16。鳩：斑鳩。傳說斑鳩吃桑葚過多會醉。

17。耽（chén）：沉湎於愛情。

18。說：脫。

19。隕：墜落。

20、徂爾：往你傢，嫁與你。

21。食貧：過貧苦生活。

22。漸：沾濕。

23。爽：差錯。貳：差錯。

二十四、罔極：沒有準則，行為不端。

25。二三其德：三心二意。

26。遂：久。

27。知：智。

28。咥（xī）：大笑貌。

29。躬：自己，自己一身。

30、淇：淇水。

31。隰：當作濕，水名，即漯河。

32。泮（pàn）：通畔，岸，水邊。

33。總角：古時兒童兩邊梳辮。

[評析]

《氓》是一首敘事詩。敘事詩有故事情節，在敘事中有抒情、議論。作者用第1人稱“我”來敘事，采用回憶追述和對比手法。

第1、二章追述戀愛生活。女主人公“送子涉淇”，又勸氓“無怒”；“既見復關，載笑載言”，是一個熱情、親和的姑娘。

第3、四、五章追述婚後生活。第3章，以興起，總述自己得出的活法經驗：“於嗟女兮，無與士耽!”第4章，以興起，概說“三歲食貧”，“士也罔極，二三其德”。

第6章預示“躬自悼矣”後的感受和決心：“反是不思，亦已焉哉!”

作者順著“戀愛——婚變——決絕”的情節線索敘事。作者通過寫女主人公被遺棄的遭遇，塑造瞭一個勤勞、溫柔、堅強的婦女形象，表現瞭古時候婦女追求自主愛情婚姻和幸福生活的強烈願望。

易經‘蓍草占卦法’的問題

此刻易學在不斷發揚光大，變易是易經發展的自然規律，沒必要死板的采用那個時候由於物質條件不富饒的原因而采用這種目前看起來起卦不太方便的法門，其實也就是說你自己起心動念隨便起2個數字就能夠！變爻看時辰就ok瞭！