永恒輪回思想尼采意志基督教(周公解夢大全查詢夢到佛像丟瞭)

何謂永恒輪回?

永恒輪回（或作永恒循環或永恒重現 )指一種假定宇宙會不斷，而且將會以完全一樣的形式循環的觀念，而且這種循環的次數不可理解，也無法預測推算。這種觀念植根於古埃及時代，而且也被畢氏學派和斯多葛學派所接受。當古老思想沒落，基督教崛起時，這種觀念被看作是沒用的，固然尼采曾經努力令它復蘇。 而實際上，尼采的永恒輪回概念，一定程度是來自叔本華的學說。

請瞭解尼采的friend們對尼采的“永恒輪回”思想做出一個深刻客觀的剖析。。。

在“和解”裡，尼采剛開始就指出，他看見“歷史”上其實沒有完整的“人”， 而隻有“殘缺不全的肢體”——“……es　findet　immerGleiche：Bruchstuecke und Gliedmaassen und grause　Zufaelle —aber keine Menshen”（註：我用的是《尼采全集》批審研究本，第4卷，第一79頁。）。請核心提示，這裡顯現瞭一個“Gleiche”，這個字並不象征著老是出現“一樣的東西”，而隻是指，它們在“殘缺不全”上是“相同”的。 因 此， “永恒輪回”加上“相同”、　“同樣”（Gleiche），並不是說，同樣的東西在那裡“輪回”， 過去是“殘肢”，將來也是“殘肢”，這是尼采的基本意思，也是德羅茲所要強調之義。這一點務必要牢牢記住的。

緊接著，尼采就來解釋他的“和解”，他用瞭“Erloesung ”這個詞，而在德國哲學，在黑格爾那裡，通常來講用“Versoehnung”。 “Versoehnung”這個詞在行文中尼采也用，但標題和主要剖析的是“Erloesung”。我體會，“Erloesung”這個詞有兩層意思， 一方面它象征著“和諧”、“統一”，一方面亦有“釋放”、“解開”之義，所以本文譯成中文的“和解”。“和”和“解”是相關的，“解開”瞭，就“和諧”瞭。

“解”還有“解脫”之義，從一個哪些東西裡“解脫”出來。能夠從一切的“束縛”中“解脫”出來的是“意志”，這是從康德到叔本華的教育，“意志”是“自由”。

啥是“擺脫一切的束縛”？經常提到的“一切”，乃是“一切”的“既成事實”，也就是“過去”。“過去”一直在束縛著“意志”，如今“意志”覺醒瞭，　 要擺脫這一切的束縛，　 說瞭一聲“我願意”（Sowollts ich es！！！）（註：《尼采全集》，第4卷，第一80頁。），就以為真的“解脫”瞭。尼采批評這樣的人為“蠢人”（Narr），他說，“被監禁的人皆成為瞭蠢人！！！被監禁的意志愚蠢地釋放（解脫）出來的依然是被監禁的意志。”（註：《尼采全集》，第4卷，第一80頁。）尼采解釋道，時間不能倒流，就象一塊曾經滾動的石頭此刻不能再滾瞭。意志要從時間裡解脫出來，對於它已經無可奈何的“過去”則充滿瞭“怨恨”（Ingrimm），是一個“惡意的觀察者”， 被釋放出來的意志是一種“報復精神”（Der Geist der Rache ）（註：《尼采全集》，第4卷，第一80頁。）；而這種報復， 又必定要受到“時間”的“懲罰”（Strafe），於是人間一切的“苦難”（Leid），都是這種報復精神的“應得”之“懲罰”。尼采指出，這便是“帶有謊言（Luegenwort）性質的良心（gutes Gewissen）”（註：《尼采全集》，第4卷，第一80頁。）。

尼采指出把人間一切苦難“破解”為一種“懲罰”乃是地地道道的謊言，這是理解尼采“永恒輪回”思想的中心所在，這一點，是要提請核心提示的。

依照這個謊言，人生充滿瞭苦難乃是一個接受懲罰、努力贖罪的過程，而相信總有一天，大傢會“洗清”身上的“罪孽”而“得救”的。

這時候，尼采又設計出一個“瘋人”（Wahnsinn），跑出來說，“假如有永恒的正義，會有和解嗎？啊，那石頭已不再滾動，‘已經過去瞭’：懲罰也必是永恒的！！！”（註：《尼采全集》，第4卷，第一81 頁。）。這是“瘋話”，卻是“實話”。

在這兒，尼采力圖勸誡世人，不要去相信那些“罪與罰”、“得救—和解”這類的“謊話”，不要做那“擺脫”“時間”的“美夢”，起那自以為“自由”的“蠢念”，“永恒”中沒有“正義”，沒有“和解”，而隻是“同樣的”“輪回”。在這兒，我們要記住尼采在說“永恒輪回”時心目中要“破”的批判對象。

尼采所批判的“對象”，首當其沖的是基督教神學思想，此處的“罪”與“罰”等等，是基督教大力宣揚的道理；不過，在此問題上，尼采的矛頭所向，不但僅是基督教，而是從柏拉圖到黑格爾的整個的歐洲哲學傳統。尼采的“永恒輪回”學說是對整個歐洲哲學守舊的批判。哲學“破解”宗教的問題，大大豐富瞭自己。古時候希臘哲學雖然仍然保持著經久的智力的魅力，不過也要看見歐洲近代哲學對於問題的深入和推進。

人們在不斷溫習近代哲學歷史的過程中，漸漸地發現，哲學之因此能夠—有能力“破解”宗教的問題原來也在於它們在按道理來講、在對世界的理解上原本有一些共同的基點。明確地把這個基點批露出來的哲學傢裡，尼采是突出的一位。

我們經過努力已經知道，尼采對於基督教的“罪”與“罰”、“塵世”與“天國”這類觀念可謂深惡痛絕，不過，就深入的層次來看，哲學又何嘗不如是！！！

哲學從古時候希臘開始，尤其是經過蘇格拉底、柏柏圖的“理念論”，教育人們要用一種“超越”的態度考慮難題。我們所“看”到的world世界，是一個變幻不定、　轉瞬即逝的感性世界，　隻有那超越的“理念”（ideas），才是真實的、不變的、永恒的world世界，依照柏拉圖， 感覺世界隻是理念世界的“摹本”。“理念世界”為“本”，而“感性世界”為“末”。這兩者的關系很費瞭柏拉圖一番周折，亦有很深入的內容，但其基本點，卻不外乎此。

歐洲哲學這個基本點——假如可以這麼說的話——象征著什麼？它象征著：大傢對於這個“感性世界”永久是一種“否定”的態度，而隻有“理念”才是被“肯定”的；隻有“否定”瞭這個“應該”“否定”的感性世界，我們才能進入“肯定”的“理念世界”。這便是尼采所批判的歐洲哲學的“虛無主義傳統”：感性世界的活法，是“應該”被“否定”的活法，因此，它亦即“應該”被“譴責”、被“詛咒”的活法。這種態度，我們在柏拉圖的《費多》篇裡，看得最清楚瞭。在那裡，蘇格拉底關於“靈魂不滅”的宣教，深入到歐洲人的內心已經有幾千年瞭。尼采要破除千年積習，則非大聲疾呼不可。

尼采在《如是說》的“和解”一章中指出“永恒”也得不得“公正”之後，在“康復”這章中，更進一步地闡述瞭這個意思。他說，“萬物皆逝，萬物復回；存在者（Seins）之齒輪（Rad）永（ewig）轉。萬物皆死滅（stirbt），萬物有復生，存在者之歲月常（ewig）流。”（註：《尼采全集》，第4卷，第二72頁。 ）然後又說：“萬物分而又合；存在者永遠地（ewig）建造著同一的（gleich）房子；永久地（ewig）在那存在者之圈（Ring）中。”（註：《尼采全集》，第4卷，第 273頁。）

這裡，“輪回”針對著那“超越”，意思是很明確的。不要把“超越”寄希望於“永恒”，“永恒”的過程中，仍為那一樣的生滅經驗，“永恒”不能保證“得救”、“超升”。

因此，尼采的“永恒輪回”，並不但僅象征著“永生”，而且也象征著“永死”，“總是（永久）有生”，也“總是（永久）有死”，天地萬物，包括人在內，永不能“超越”這個“生”“死”的“輪回”，“生”“回來瞭”（Wiederkunft），“死”也“回來瞭”， 這便是尼采的“永恒輪回（總是要回來的）學說”（der　Lehrer　der　ewigenWiederkunft），並說，這是一種“命運”（Schicksal）（註：《尼采全集》，第4卷，第二75頁。）， “靈魂”與“肉體”同時“有死”（sterblich）（註：《尼采全集》，第4卷，第二76頁。）。

緊接著，在《如是說》的“七印”一章中，就顯現瞭尼采充滿激情的“永恒”的贊歌。應該說，尼采的“永恒”就是“輪回”，“輪回”亦即“永恒”，並不是在“輪回”之上，還有一個“永恒”，即“不輪回”的“永恒”。他在贊歌裡說得很明確，他對“永恒”的“動情”（bruenstig ）， 是一種對“婚禮指環， 也就是回歸之環的追求”（nachden hochzeitlichen Ring der Ringe，…dem Ring der　Wiederkunft！！！）（註：《尼采全集》，第4卷，第二87頁。）。

這象征著，尼采其實沒有把“永恒輪回”當作一個“理念”來理解，這便是說，世間的萬物，沒有可能形成一個“整體”，而隻不過是一些“個別”的、“具體”的“殘肢”“碎片”，它們永久如此，生滅無窮。在這個意義上，尼采不是形而上學者，他的思路，恰恰是和歐洲形而上學針鋒相對的。尼采厭惡一切的“超越”的“絕對”、“精神”、“理念”、“大全”、“神”，不遺餘力地揭示它們的虛妄性，而反過來則對被歐洲傳統哲學貶為“變幻虛無”的現實世界，充滿瞭熱情的贊頌。

尼采把整個歐洲哲學傳統顛倒瞭：過去認為“虛幻”的感性世界，原是真實的，而過去認為真實可靠的“理念世界”，原來真是“虛幻”的。就是那被看作“至高無上”的“神”，也是“有死的”。“神”已經“死”瞭，而且“死過瞭”，尼采在那“已經死瞭的”“神”的墓地旁，　感到欣喜若狂，　深深體會到“神”原來是世界的“誹謗者”（verleumder）（註：《尼采全集》，第4卷，第二88頁。），為啥？由於“神”“污蔑”現實世界是可憎的、醜惡的，是要被“揚棄”的。尼采批判瞭形而上學、神學的欺人之談，熱情地歌頌瞭感性的實際生活，把這種批判的精神貫徹到底，無所顧忌地提出瞭“永恒輪回”的學說，固不免於一時的誤解，但他這樣的哲學的徹底精神，招引著人們有自信消除誤解，得窺其真實意義（註：我試著把尼采《如是說》“七印”（第二88頁）中三段頌歌譯成中文：

“我狂喜地坐在那過去的神靈的墓地旁；祝福世界，熱愛世界，不過俺卻在那世界之誹謗者的紀念碑旁。”

“當日空透過其破碎瞭的遮蓋物閃爍著純凈的目光時，當教堂的廢墟上長滿瞭千篇一律的青草和紅色的櫻菽花時，俺就喜歡坐在教堂和神的墳墓旁。”

“我還沒有找到能夠為我生兒育女的女人；可能有一個人為我所愛：啊，我愛你，永恒！！！”）。

破除形而上學真理觀，歐洲古時候就有懷疑論的傳統，破除宗教神學的亦有強有力的無神論傳統，這幾個自然都為尼采思想提供瞭資源；但是尼采並不止於懷疑論，他反對基督教神學亦有其特點。

尼采不是懷疑論者，他的真理價值觀對傳統形而上學來說，是一種顛倒，他的信心建立從實際的world世界的永恒變化之中。堅強的人英勇地面對著千變萬化的world世界，不斷地開拓著本人的事業，隻有那怯懦的人，才逆來順受，忍受著現世的折磨，而幻想著“永恒的和解”。

基督教神學也好，形而上學也好，都教育人們正確“理解”這個地球。

基督教，尤其是新教說，人本是由於“有罪”才到這個地球上來的，人生本來是為瞭“贖罪”，於是，你的一切苦難都變得可以“理解”，可以“忍受”起來。

形而上學也勸誡人們，“現象”本來是變幻不居—不完善的，是“本質”的一種“影子”和“摹本”。人作為一個感性的存在者，不可避開地生活在感性的現象界，自然也是不完善的，要經過“永恒”的努力，經過曲折艱辛，受苦受難，才能不斷接近這個“本質”。

尼采的時代，形而上學的高峰是黑格爾，正所謂黑格爾，把歐洲的哲學傳統和基督教新教傳統結合到親密無間的程度，他的《精神現象學》乃是哲學的“聖經”，是“精神”歷經挫折、考驗並拼搏向前而“升天”的過程。和基督上帝一樣，黑格爾把人間一切苦難和不公，皆在他的“絕對理念”的“回歸”中，獲得瞭“和解”。象上帝一樣，“絕對理念”作為“第1因”“外化”“創造”瞭世界，世間所有的都在“絕對理念”的“運作”之中，這種“運作”，乃是高出於自然因果的最高的必然性，在它的涵蓋下，所有的都是“合理的”，即“可以理解的”。現實世界的一切的否定，都會經過再一次的否定，回到肯定。世界受著這個最高的“運作”支配，所有的都有它的“安排”，黑格爾叫做“理性的機巧”，也就是“上帝的睿智”。

既然其實沒有那似有若無、破解一切的矛盾的“絕對理念—神”，那麼人們所能做的隻能是面對現實，面對生活；去掉瞭那否定生活（現象）的“至高無上”的真善美，生活現象本身就獲得瞭肯定，在這個意義上，被德國哲學所推崇的“意志”，才真真正正有瞭“力量”，才真真正正付與瞭“創造性”。在尼采看來，設定一個“絕對—神”，來破解生活，也破解瞭意志，“意志最終自己一身和解（破解，erloeste），意志成為無（非）意志”（Nicht-Willen）（註：尼采：《如是說》，見《尼采全集》，第4卷，第一81頁。）。尼采說，這是瘋人的寓言之歌， 據此尼采（查拉圖斯特拉）教育人們說，“意志是一個創造者”（註：尼采：《如是說》，見《尼采全集》，第4卷，第一81頁。）。

大傢都清楚，基督教把人的自由意志提到瞭前所未有的高度。希臘的知識性的必然性，使“神學”與“形而上學”成為一體（亞裡士多德），而基督教要創建一個人格的唯一的神，不得不把自由意志付與人類，這樣，正如康德後來論證的，才能通過道德的途徑進入宗教。不過，人類的意志自由既是神所付與，神也就有權力將其收回，這是一種借貸的關系。果然，人類不但在結成社會時互相讓出一部分權力（盧梭），並且在與神交往時，把本人的“自由”全部“拜托”給神。“丟棄”“人”本人的自由，把它交給神來管理，以此來忍受生活，以贖罪的心態來度過本人的畢生。因此，對於人來講，“自由”成瞭“服從”，“意志”成瞭“無（非）意志”。啥是“無（非）意志”？“無（非）意志”就是“沒有力量”的“意志”，“軟弱無力”的“意志”，也就是“沒有現實性”的、抽象的“意志”。提倡這種“意志”最力的，是康德。尼采的“權力意志”主要的反對目標是康德的意志學說。

康德哲學的貢獻在於把基督教神學的問題“破解”於他的哲學思路之中，使按道理來講自奧古斯丁以來的“意志自由”有瞭一個系統的哲學位置，它占據瞭“實踐理性”的核心中樞，以此展開瞭康德在倫理道德學說方面的深入的論述。

然而，康德的“意志自由”卻是很抽象、很形式的，意志自由沒有任何現實的經驗的內容，它是純理性、純形式的，一粘上經驗的內容，就成瞭“幸福論”，那是經驗的學問，因 此，在經驗的現實世界，康德這種“意志”也就成瞭“無（非）意志”瞭。誠然，康德的“意志自由”亦會有“現實性”的，即要等到“永恒綿延”中的遙遠的“天國”，“意志自由”才會有（而且一定、必定有）“現實性”，這種“超越的現實性”，隻有在“神的王國”裡才有可能。

如今，“神的王國”、“天國”、“絕對理念”的虛幻性，統統都被尼采的“永恒輪回”所摧毀，可是，“意志”的“現實性”，也就回到瞭經驗的現實世界，“意志”恢復瞭它的“力量”，“權力意志”，亦即“有力量的意志”，而不是“軟弱的意志”瞭。

哪位大神可以舉例說明一下尼采的永恒輪回?

如果某一天或某個夜晚，一個惡魔闖入你最深的孤寂中，並對你說：‘你此刻和過去的活法，你將再過一遍，並且會無限次地再次經歷它，且毫無新意。你的活法中的每種痛苦、歡樂、思想、嘆息，以及一切無可言說、或大或小的事情皆會在你的身上重現，會以同樣的順序重現，同樣會出現現在樹叢中的蜘蛛和月光，同樣會出此刻如此的時刻和我自己。存在的永恒沙漏將不停地轉動，你和它一樣，不過呢是一粒塵土罷瞭！！！’你聽瞭這惡魔的話，是否會自己摔倒在地咬牙切齒地詛咒這個口出狂言的惡魔呢？或者，你在以前曾經歷過如此的偉大時刻——那時你這樣回答惡魔說：‘神明，我從未聽見過比這更神聖的話呢！！！’假若這思想壓倒瞭你，它就會改變你，說不定會把你碾得粉碎。‘你是否還想再來一遍，並無多次地再來一遍？’這一所有人的問題，這一萬物的問題，作為最重的重擔置放在你們的行為中！！！或者，你將怎樣恰好地規劃自己成瞭你自己一身，規劃自己成為如此的生命：渴望最後的永恒肯定和印記！！！

尼采的永劫回歸究竟是啥意思

這植根於尼采的永恒輪回思想。永恒輪回這一思想很復雜，是要將瞬間同永恒聯系在一起。也可以這樣說，瞬間就是永恒的，永恒存在於瞬間之中。永恒輪回不是機械式的輪回，不是時間的重復循環。“萬物之中能跑者不應當已經跑完瞭那條路嗎？”依照海德格爾的解釋，這指的是一個無盡頭的路，時間是無限性的，沒有盡頭，沒有開端，可是，作為存在者的萬物，作為一個有限過程的world世界，必定皆在這個永恒時間中存在過瞭。作為局限性的萬物隻要存在，必定在時間中一再輪回。不過，在什麼意義上，萬物不再是繞圈子呢？輪回中強調的是什麼呢？是偶然，是瞬間，是剎那，是現在。每一個時刻皆有自己一身的分量。由於過去和將來都聚焦於瞬間這一點上，瞬間具有非同凡響的重量。永恒在瞬間中存在，它是將來與過去的碰撞，“在這種碰撞中，瞬間得以達到自己一身。瞬間決定著一切怎樣輪回”，將每一個時刻作為重要的時候。這便是永恒輪回強調的根本。對於德勒茲來說，“往昔怎樣可以在時間中形成？現在怎樣能消逝？流逝的時間假若不同時是既已過去的，又是就要到來的和現在的，它將永久不會消逝。”“現在不是嚴格意義上的存在或在場的時候，它是正在流逝的時候。”於是，每一個時刻——這個流逝的時候——都是一個差別的時候。現在就是生成和流逝的時候，而永恒輪回就是要肯定這個時間，沒有這個時間，沒有這個瞬間，就無所謂輪回。尼采這樣揭示瞭這一點：“生成應該出此刻每一個瞬間，絕不允許由於未來的原因而為此刻進行辯護，也不允許由於如今的緣故而為過去進行辯護。”瞬間有自己一身的自主性，有自己一身的深度和光芒，有自己一身的主權（我們看見瞭巴塔耶在這兒是怎樣心領神會的）。一言以蔽之，瞬間有自己一身的存在性。瞬間肯定是生成的，流逝的，可是它也同樣具備存在論的性質，這亦即尼采一再強調的“觀察的巔峰”：“生成和存在的無限接近”，在瞬間這裡，存在和生成的對立變得模糊不清：流逝是它的生成，自主性和深度是它的存在。就此，永恒輪回不是要消除瞬間，而是肯定瞬間，肯定流逝，肯定生成，肯定偶然。這就將柏拉圖顛倒過來。輪回是存在，是整體，是規律，但“存在必須屬於具體生成，整體必需屬於個別的時候”。總之，存在，整體都保留下來，但它們的保留不是犧牲偶然性的，不是犧牲瞬間的，不是犧牲個別的，不是犧牲多樣性的，這樣，永恒輪回就構成瞭一個怪異的悖論，也可謂是一個統一在一起的悖論：偶然性和整體性的無限接近，多樣性和單一性的無限接近，亦即生成和存在的無限接近：肯定生成和肯定輪回是一回事，由於生成和輪回是一體式的。用海德格爾的講法，“生成作為生成保存下來，但卻要把持存性置入生成之中，以希臘的方式來理解，就是要把存在置入生成之中”。不過，德勒茲和尼采還有一個關鍵性的差別。尼采的永恒輪回，事實上是說的“同一物的永恒輪回”，在對這個同一物的理解上，德勒茲對海德格爾的解釋不認為然。海德格爾理解的同一物（thesame），指的是同一個存在者，永恒輪回是同一個存在者的永恒輪回。不過，德勒茲的“同一物”，根本不是指的存在者，而就是輪回本身，是輪回這個事件本身。“永恒輪回中的同一物描述的不是輪回之物的根本，而是不一樣之物輪回的事實”。於是，在這兒，同一物就是對永恒輪回這個事實的描述。永恒輪回，是存在，不過，是生成之存在。這樣，海德格爾相信的是，萬物都永恒輪回。德勒茲則認為並 不是所有的物都永恒輪回。在他看來，尼采的永恒輪回，斷然根除瞭小人也輪回這一思想，輪回是選擇性的輪回。此亦為查拉圖斯特拉和他的動物的隔膜之所在。對於動物來講，所有的都在輪回，不過，對於查拉圖斯特拉來說，這是一個“玩笑”，於是，動物們，你們這幾個“傻瓜”，“閉嘴吧”。

佛教中所說的輪回有什麼含義

有生就有死，不斷生生死死。

佛教中輪回之義，請教下高人。

《人沒有生死，隻是換個身體》 釋迦牟尼佛當年在世，他老人傢畢生的行誼，是給我們做榜樣的。我們學佛，就應該學他那個樣子。first of all他給我們示現，把世間的富貴昌盛、名聞利養統統放下。他是王子，他卻選擇出傢。你說王位，想爭取的人有多少？他是已經得到，他舍棄。他為啥舍棄王位？為啥要舍棄富貴昌盛？由於他知道這幾個求欲望的心理、行為，都屬於輪回業。輪回苦，你不曉得，他知道。人活在這個世間，何謂人生意義？何謂人生價值？世間人全都搞錯瞭。諸佛菩薩，古聖先賢，苦口婆心地教育我們，人生名符其實的意義跟價值，是不斷地提升本人的靈性。今生的時間不長，隻是數十寒暑，你要是所行的都是逆道，都是違逆自性，你今生縱然得到富貴昌盛，你來生必定往下墮落。生死輪回，佛說得許多，此刻西方人也說得不少，這是真的，不是假的。所以佛不教我們別的，他教我們不斷地提升靈性。大乘教裡面告知我們，人有還是沒有生死？沒有。有還是沒有來去？也沒有。你在六道裡頭舍身受身，從無量劫到今天，還並非你嗎？你哪有生死？你隻是在六道裡頭不斷地換身體，這是真的！！！這便是告知你，身體有生死，有生滅，靈性不生不滅。你瞭解這個事實真相，知道沒有生死，隻是換個身體，你就不會貪生怕死！！！學佛的人，說老實話，最大的安慰，就是真真正正瞭解事實真相，知道沒有生死。沒有學佛的人貪生怕死，對這個死非常畏懼！！！學佛的人曉得沒有生死，隻是換個身體。假如斷惡修善、積功累德，那個身體愈換愈好。我今生是人身，來生換的是天身，欲界天身、色界天身，修得最有利的到極樂世界換成菩薩身，愈換愈好！！！不過，你要是造作罪業，那麼這樣就差瞭，你的身體愈換愈糟糕，此刻是個人身，來生換成畜生身、換成餓鬼身、換成地獄身，愈換就愈糟糕！！！《怎樣探知逝者的去處》 在我沒遇見佛法之前，俺們村有個老人，在死前逮什麼吃什麼，沒個夠，而且夜裡爬起來找東西吃，兒女看他那個吃相非常害怕，餓狼一般。此刻想想，這其實也就是說是墮入餓鬼道的先兆。逝者在死去之後，其實也就是說是可Yi經過身體的溫度來得知這個亡者的去向的。有一口訣訣竅：頂聖眼天生，人心餓鬼腹。

畜生膝蓋離，地獄腳板出。假如探測逝者身體時，渾身冰冷，惟有頭頂餘溫尚存，這是往生的預兆，死者神識出離瞭三界，是好現象。假如渾身冰冷，惟有眼部餘溫尚存，說明死者投入天道。假如渾身冰冷，惟有心口餘溫尚存，說明死者投入人道。假如渾身冰冷，惟有腹部餘溫尚存，說明死者投入餓鬼道。假如渾身冰冷，惟有膝蓋餘溫尚存，說明死者投入畜生道。假如渾身冰冷，惟有腳心餘溫尚存，說明死者墮入地獄道。

有人看瞭必定 會問，不是六道輪回嗎，怎麼少瞭一道，註意和提防，這個修羅道散居其它五道，天道有修落，人道亦有修羅，畜生餓鬼地獄皆有。打比方說有一部分人，看這個不順眼，看那個不順眼，總想尋些事端，喜好吵架、鬥爭，這便是修羅性，這樣的人其實也就是說非常痛苦，一天到晚胸中氣亂竄。在密宗有個《中有救度密法》，就是通過中陰身時在你眼前出現的各色各樣的光，來選擇所要投生的去處，你可以選擇重新投入人道——這便是我們平常時候所說的“乘願再來”。第十六世大寶法王在圓寂後，心窩一連幾天都是溫的（又重新投到人道中），弟子非常有自信的說，法王為瞭我們又回來瞭！！！在西藏，有很多科學無法解釋的現象，打比方說有些大修行者，在圓寂前會留下下一世的轉世預言信，在信中把下一世將要出生的地點、爸媽之名字都業已寫出來瞭，他們確實可以控制本人的生死、達到生死自如的地步。大圓滿中有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大夥都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情境的敘述，使西方一些有瀕死經驗的人大為震驚，由於他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記錄載入得清清楚楚瞭。西方人的經驗隻在死亡的初期，而《西藏度亡經》不但是描述瞭死亡的全程，更具體告訴該怎麼樣掌控全程。我們還生存的時候，就可借著修習中陰身的方式方法去掌控，利用死亡的過程。