易经变化规律(五行推算阴阳)
易经解释自然的规律
“天生四时，地生万物”。日月轮回，循环往复，形成地球上昼夜交替、四季轮回的自然规律。地球上的万物无不遵循着这个自然周期规律生死存亡、兴衰与共。固然万物之间的各自皆有自己一身的生命周期，生命周期的长短均不相同，生命的形态与运动方式均不相同，但大体上都遵循着“春生、夏长、秋熟、冬亡”这一自然四季规律的轨迹，都会经历这四个大的生命阶段，日日更新，月月交替，年年轮回，亘古不变。
中国人民的祖先，早在几千年前就认识到了这一自然规律，于是，就从中悟出了集智慧之大成的《周易》理论。它从日月阴阳、四季轮回的自然规律中，领悟到宇宙万物起源、变化、发展的整体过程，并抽象成阴阳五行说、四季八卦论，以此来推演类比宇宙万物的整个生命历程。并指出阴阳运动、四季轮回规律是宇宙万物的普通规律。即所谓“阴阳者，天下之大理也；四时者，天下之大径也”。总之，宇宙万物皆有阴阳两方面的特性，并在这两方面特性的互相作用、互相推动下向前发展演变，其演变发展的过程都要经过“起始、壮大、高潮、死亡”这四大阶段，这四大阶段正如“春生、夏长、秋成、冬亡”自然四季规律一样。这便是日月交替、四季轮回昭示给人类及万物简单而深刻的宇宙自然规律。这便是从宇宙天体运动形式汇总抽象出来的天法、天规、天理、天道。古语说：“春生、夏长、秋成、冬藏，此天道之大径也”。于是，周易源出日月四季，说的也是日月四季规律，只是后来它把这几个抽象化了，神秘化了。
1。阴阳事实上就是冷热寒暑的抽象。《周易》中的阴阳是总领全部理论的两个核心概念，用这个字来象征说明宇宙万物本质特性，并以此来分类。这是特别智慧的。“一阴一阳谓之道也”。《内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之爸妈，生杀之本始，神明之府也”。大自然的万物都因时因地或阴或阳，而且还在因时因地互转化、相辅相成，这便是阴阳变化的规律。而这阴阳刚开始就是日月，所谓“易”就是日月也，日月交替，循环往复，产生冷热寒暑变化，进而产生四季冷暖，进而产生自然万物。管子曰：“阳之道，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒；春夏秋冬，各差其分”。易经里说：“易有太极，是生两仪、、、、、、”。这个两仪刚开始就是子夜、午昼，夏至、冬至来预示的。
科学告知我们，宇宙的膨胀与毁灭事实上就是冷热能量的转变，宇宙的生命历程就是由极热到极冷的一个演化过程，而且宇宙万物的生命都是冷热能量的变化过程。温度就是衡量冷热能量的一个标志。因 此，《周易》的阴阳观念刚开始就与宇宙冷热能量相吻合了，因 此，《周易》刚开始就触及到的宇宙的深处，触及到了宇宙的初始点上了。所以《周易》的空想就变得这样的伟大，使人惊叹不已，玄幻莫测。
2。八卦就是一年四季自然规律。八卦是《周易》中最要紧的循环周期理论之一，八卦理论是怎么来的呢？它是阴阳演变来的。《周易》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。寒暑生成四象，四象就是四季，四季生出八卦。因此这句话明确说出了阴阳四季八卦之间的联系，并且也说明了八卦就是一年四季周期的派生出来的，亦即把四季的又分成了八个季节，即“立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”。之后的24节气就是八个季节的三倍分法，把季节的转折点都分了出来。于是，八卦事实上就是一年四季自然规律。只是伏羲为了类比自然万物就把用“乾、兑、离、震、巽、坎、垠、坤”这八个字来代表四季八段，以此来类比自然万物，这样一来八卦理论就抽象化了，就脱胎出四季八段而成为了高度抽象、高度概括的思辩理论了，也并且也成为了玄幻莫测的玄学理论了，但八卦理论又总是脱离不了春夏秋冬自然四季这一时间周期。看过《周易》中著名的“河图”的人都明白知道，春夏秋冬自然四季依然是八卦必不可少的时间周期。
3。五行就是自然四季周期里万物形态。五行说原来与《周易》本来是两种不一样的论理学说，后来到了战国时代，这两种理论一步步融为一体，形成“阴阳五行说”，五行说变成了《周易》重要组成部分，同时用以阐述宇宙万物的源头与发展。“天有四季时空周期，地有万物变化形态”。五行说有三层意思：一是宇宙万物都是由“金、木、水、火、土”五种物质组成的；二是这五种自然物质之间是互相运动、互相转化的；三是自然万物的变化形态大体上都是这五种形态。五行的变化离不开自然四季周期或时空，而《周易》讲的又正所谓自然四季周期或时空，缺少物质的内容，因此这两种学说正好互相补充，顺其自然也就融合在一起了，所以《内经》说：“是故阴阳五行四时者，万物之始终也，死生之根本也。”
《周易》理论中的阴阳四季五行八卦，事实上正好是关于宇宙时空周期、宇宙万物形态变化以及两者关系的抽象化概述，并用它来预测推算宇宙万物的未来。《周易》中明确讲道：“古者包牺氏之天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。这段话已经说的很清楚了，就是把《周易》给抽象化、概括化、理论化了。就象伟大科学工作者牛顿一样，从果园树上苹果落地今生活中的现象，从“苹果落地说”中悟出、抽象出伟大的“万有引力”学说一样。《周易》也是一样，也是从日月、四季、五行万物中悟出来的，其实没有什么神秘之处，正如孔子说的“易简而天下之理得矣”。
《周易》是思想者名符其实的空想出来的论理，可惜的是它没有成为我国古代科学发展的起源，却成为起卦算命、宿命轮回、空想巧辩的鼻祖。古代人们把《周易》神秘化、化可以理解，由于那时科学还不发达。现在的一般人把《周易》看得玄幻莫测也可以理解，由于毕竟如今的一般人还是喜欢学习当今的科学知识，不过假如当今的专业人士学者再把《周易》说的那么玄幻莫测、那么神秘玄乎，那不如就纯属于骗吃骗喝的把戏了。
易经两大规律
《易经》两大终极金科玉律：高维度生存
易道的本质，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此批露出两大易道根本金科玉律。这就是否、泰和既济、未济，以及对冲金科玉律和归正金科玉律。
易道对冲金科玉律：高一维度的自处与他处
可以看见，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为啥呢凶？由于阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看起来天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正所谓大吉。
这种解释很平常，不一般的是其中遵循的金科玉律，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正所谓否泰两卦所揭示的，可叫作对冲金科玉律。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，所以不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，便是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，历经百年人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实也就是说说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争角逐的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲金科玉律在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自己一身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自己一身的解体。反而是强力的竞争角逐，能使双方不断走向强大。
所以真真正正有智慧的人，不仅不惧怕和排斥竞争角逐，还会主动去寻找竞争角逐，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真真正正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰本人的方向。
他处如此，自处也是一样。任何人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为啥大都人都不能处理好内心的矛盾？由于他们一直在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这几个矛盾，不论你接受还是不接受，那么这样就是你的真实，处理不好的本质原因是因为不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的那么是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得化解。佛家内观法门的真谛，也在这儿。
真相就是如此，而大部分人都不晓得这点。
易道归正金科玉律：成长的深层真相和真实路径
可以看见，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济预示已完成和已圆满，未济预示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不一样意义的本质原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，假如说否泰的对冲金科玉律集中体现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中体现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“那个时候”和“当位”，那个时候就是当其时，当位就是当其位，亦即阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是那个时候当位，反之就是不那个时候不当位。一卦那个时候当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正所谓完全那个时候当位的一卦，未济正所谓完全不那个时候不当位的一卦，因此才一个是大静之终、一个大动之始。
那个时候当位是正位，不那个时候不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正所谓从错位走向正位，这便是归正金科玉律。表面上看，这是告知我们正确时机和正确位置的重要程度，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能否完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，由于这种均衡和合，未济才可以在全盘错位的情况下也能起步并走下去，既有力量亦有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，由于这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为俺们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不但是修养品格，对于能力还是深邃的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自己一身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力假如与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自己一身。如此的例子比比皆是，不管历史还是现实，打比方说那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更加的多、更深的失去。
绝对不可忽略内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这便是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道周而复始，六十四卦周流不息，这循环周流并 不是简单容易的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这便是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说来这里，可能还是有人不了解那个时候和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时候和位置，融合了现实和心理，这个时间是你豁然的机会缘分，这个位置于你是最安适。内力那么是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这儿。
对冲金科玉律是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正金科玉律是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
不管对冲金科玉律还是归正金科玉律，都是基于均衡金科玉律。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家里观的不落一边，儒家里庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。
易经智慧:三生万物，逢七必变，道出了亘古不变的自然规律，精辟
《易经》中所阐述内容的根本，即是宇宙间的变化，所以古代人们往往拿它来占卜，不过当下的人们，通常都通过这本书来学习人生哲理。
我们往往看见有一部分人，日子过得不温不火的，但却很受人羡慕。这种人，固然平时不显山露水的，不过，在待人接物的时刻，却总是会获得大家的尊重，在做事的时刻，也是很能得到大家的鼓励。到底是哪些原因，让这几个人本是平凡的人，拥有了这么好的福相，而广受大家的鼓励呢？
易经告知我们“天皇出焉，定天之象，法地之仪，作干支以定日月度"。中国古代人们从很早开始就研究天地之间的运行规律，他们在定数与变数中不断的探索找寻，希望可以探察出宇宙的奥妙秘诀。
并 且，又有一定的实际用途，可以方便靠天吃饭的农民适时的推进农业生产，又能够在某种程度上推测出人的命数。
一）、万物发展，有据可循
"一命二运三风水，四积阴德五读书"，这并不是单纯的，而是古代人们经过长年累月的摸索寻找出来规律。《易经》就是古代人们智慧的集大成者，它认为固然全地球的一切事物变化莫测，但不论怎样皆有其内在的规矩。
"科学的尽头是玄学"，此句话并 不是空穴来风。古代人们的
智慧是今人所难以想象的，譬如子平八字、六爻这几个常常见到的占卜方式，前者可以拿来精密推算人生大致的轨迹，后者那么可以具体到某一件事，只要心诚，加之占卜师又有炉火纯青的技艺，就可做出精确准确的预测推算。
中国文化里，除了占卜和预测推算以外，古代人们还汇总出了"三生万物，逢七必变"，道出了亘古不变的自然规律。
前者很好理解，就是《道德经》所提到的"毕生二，二生三，三生万物"。这里边 的一就是阴，而二那么是阳。三即是阴阳相合的产物，既符合道家所讲述的适匀的状态，又符合《易经》中所提到的万物相反相成，既对立又统一。
这个阴阳若是将它具象化，那么可以理解为女为阴，男为阳，这是最容易使人想到的阴阳关系。男女交合，自不然就会产生下一代，亦即"三"。
这其实也就是说是在表达一种用人为本的观念，不论是专制的社会也好，民主的社会也好，根本的组成单位都是个体的人。"水能载舟，亦能覆舟"，人是水，政权那么是那个舟。
其实也就是说阴阳涵盖的部分绝非人这么简单，地为阴则天是阳；月为阴则日为阳；母为阴则父是阳。如《易经》所言"立天之道，曰阴与阳。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也"。阴阳平衡不论是在人类社会还是整个自然都是一种最友好的状态。
因此三生万物中的三，代表了的就是阴阳平衡。"万物负阴而抱阳，冲气以为和"，世间的所有的都是在"三"这个阴阳平衡的条件下产生的，他们背阴而向阳，并在激荡中不断的产生新的平稳安定之体。在咱们国家古代人们的认知里，全地球的东西都是由"三"得来的。
这便是实际道理，阴阳交合因此才会产生下一代，就这样不断的延续下去，人类社会才有了发展。而寒来暑往秋收冬藏，也是在日月转动这个阴阳平衡的基础上进行的，此亦为阴阳平衡。
假如它们不再遵循这种规律了，那么地球上不论是动物还是植物都无法适应，万物自会荡然无存。
（2）、时间回圈，产生变数
可是，逢七必变该作什么解读，它又是怎么来的呢？依照《易经》的思维思考方式，世间万事的发展可以分为六个部分，到了第6步就已经功德圆满。
具体可以对应上文提到的"六爻"，还有大家常讲的六六大顺之类。这六六大顺，就是希望每一步皆能走得很好最后达到最好。
而到了有"七"这个序数的时刻，它是一个特别规定的时间单位，可以是年、月、日，亦或者具体到某个时辰，假如这个"七"是初始点，那么时间继续向前走，碰到与"七"这个初始点的差距数时，就一定会产生变化。
于是，人们将其看作成是一种变数，假如学习复卦就会发现七是运数。运者动也，如此就不受规律的限制会产生变化，因此人们也把七视作成是一种劫数。
打比方说近代的"九一八事变"，它是公历9月18日，而守旧的中华历那么是辛未年八月初七，这个变，并 不是是都往坏处变，有时也会是好事，细细想来，这并 不是是虚妄之谈。通过古时候王朝的兴衰，就可参透其中之理。
"周公畏惧流言日"，在周公的治理下大周有条不紊百姓安居乐业开创了一番盛世，此时为公元前1043年；七百年之后汉武帝横空出世，他北击匈奴又挞伐西域，是无可匹敌的民族英雄。
正由于有他，才有了汉族这个称呼；再过近七百年亦即公元627年，李世民开创贞观之治，在今天的外国都将华人聚居区称为唐人街，如此的例子不胜枚举。
其实也就是说不但是中国人发现了七身上的奥妙秘诀，就连西方人亦是如此。打比方说上帝创造世界，会在第七天休息，因此一周有七天，到第八天的时刻就会进入一个新的纪元。
（3）、信则有，不信则无
三生万物，是古代人们对阴阳和谐这种平衡的环境之追求，而逢七必变更加的多的则体现了古代人们对未知的"变"的畏惧，害怕它变，又害怕它变得不好。并 且，它又不一定是那么的准确，固然有些事情的确可以对上，不过 也可以将其理解为"机会缘分巧合"。可是，在今天的人们应当怎样看待"三生万物，逢七必变"这一千古不变的定理呢？
可以不信，但务必要敬。它们都是先人传下来的东西，即便没有那么准确，即便与如今的许多科学看法相悖但抛开其经常提到的那一面不言，它们都是教人积极向上的。打比方说说"三生万物"，这展现了古代人们对未知世界的向往并且还劝导人们务必要注重平衡。
这个平衡涵盖的内容有许多，可以是身体内的阴阳平衡，就好像许多中医皆不是治病更加的多的是调理，通过调节身体内部的循环来达到消除病症的意图；也可以是使人对自然心存敬畏之心，不能轻易破坏要不然就是毁坏了阴阳平衡。
除了这两个以外还有许多，而逢七必变，则使人对未来充满了向往，也令人学会了变通。
怎样理解易经中变化的现象中的不变的规律
从生活之中发现，从自然中求取。
《易》之为书，但他的内容却不在书中，在世间。
易经两大规律
《易经》两大终极金科玉律：高维度生存
易道的本质，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此批露出两大易道根本金科玉律。这就是否、泰和既济、未济，以及对冲金科玉律和归正金科玉律。
易道对冲金科玉律：高一维度的自处与他处
可以看见，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为啥呢凶？由于阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看起来天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正所谓大吉。
这种解释很平常，不一般的是其中遵循的金科玉律，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正所谓否泰两卦所揭示的，可叫作对冲金科玉律。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，所以不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，便是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，历经百年人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实也就是说说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争角逐的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲金科玉律在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自己一身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自己一身的解体。反而是强力的竞争角逐，能使双方不断走向强大。
所以真真正正有智慧的人，不仅不惧怕和排斥竞争角逐，还会主动去寻找竞争角逐，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真真正正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰本人的方向。
他处如此，自处也是一样。任何人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为啥大都人都不能处理好内心的矛盾？由于他们一直在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这几个矛盾，不论你接受还是不接受，那么这样就是你的真实，处理不好的本质原因是因为不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的那么是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得化解。佛家内观法门的真谛，也在这儿。
真相就是如此，而大部分人都不晓得这点。
易道归正金科玉律：成长的深层真相和真实路径
可以看见，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济预示已完成和已圆满，未济预示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不一样意义的本质原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，假如说否泰的对冲金科玉律集中体现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中体现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“那个时候”和“当位”，那个时候就是当其时，当位就是当其位，亦即阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是那个时候当位，反之就是不那个时候不当位。一卦那个时候当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正所谓完全那个时候当位的一卦，未济正所谓完全不那个时候不当位的一卦，因此才一个是大静之终、一个大动之始。
那个时候当位是正位，不那个时候不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正所谓从错位走向正位，这便是归正金科玉律。表面上看，这是告知我们正确时机和正确位置的重要程度，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能否完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，由于这种均衡和合，未济才可以在全盘错位的情况下也能起步并走下去，既有力量亦有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，由于这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为俺们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不但是修养品格，对于能力还是深邃的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自己一身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力假如与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自己一身。如此的例子比比皆是，不管历史还是现实，打比方说那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更加的多、更深的失去。
绝对不可忽略内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这便是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道周而复始，六十四卦周流不息，这循环周流并 不是简单容易的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这便是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说来这里，可能还是有人不了解那个时候和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时候和位置，融合了现实和心理，这个时间是你豁然的机会缘分，这个位置于你是最安适。内力那么是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这儿。
对冲金科玉律是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正金科玉律是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
不管对冲金科玉律还是归正金科玉律，都是基于均衡金科玉律。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家里观的不落一边，儒家里庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。
请问易经中的四季是如何划分的?
太极生两仪，两仪生四象。。。，四象在天代表四季，春属木，夏属火，秋属金，冬属水，由于土生万物，所以流于四季，合为五行。
四季分十二月，寅卯辰属春，寅卯为木，辰为土；巳午未属夏，巳午为火，未为土；申酉戌属秋，申酉为金，戌为土；亥子丑属冬，亥子为水，丑为土。辰土为水库，为湿土；未是木库，为燥土；戌是火库，为燥土；丑是金库，为湿土。这样土分配给季节转换之月，至于古代人们为啥这么规定，是模仿四时的演化吧!想更深了解，对照一下罗盘，会发现更加的多天干地支八卦五行奇门遁甲的对应规律，易经一直就是千古之谜，源头之事，更是迷中之秘了。天下很少有的人讲清楚的。